Pojęcie tożsamości, zwłaszcza w odniesieniu do płci, seksualności i rasy, leży u podstaw wielu debat filozoficznych. Od Oświecenia do współczesnego feminizmu i teorii krytycznej, myśliciele próbowali zdefiniować i sklasyfikować siebie, często używając binarnych przeciwieństw, takich jak mężczyzna/kobieta, heteroseksualny/homoseksualny, czarny/biały, i tak dalej. W tym kontekście tożsamości LGBT kwestionują dominujące wzorce tożsamości, ponieważ nie pasują do tych binariów.
Niektórzy ludzie mogą identyfikować się jako mężczyźni i kobiety, podczas gdy inni mogą przełączać się między różnymi płciami przez całe życie. Podważa to ideę, że płeć jest ustalona i niezmienna, co od Platona jest centralnym elementem zachodniej filozofii. Tożsamość LGBT komplikuje tradycyjne pojęcia różnicy i autentyczności. Wielu teoretyków queer twierdzi, że samo pojęcie autentyczności jest zakorzenione w heteronormatywnych założeniach o tym, co stanowi „normalne" lub naturalne zachowanie. Oznacza to, że zmuszone są do poruszania się po świecie, gdzie muszą nieustannie negocjować swoją tożsamość w stosunku do dominujących norm. Jednocześnie jednak niektórzy ludzie LGBT akceptują swoją różnicę i wykorzystują ją jako źródło siły i umocnienia.
Tożsamości LGBT budzą również pytania dotyczące subiektywności, natury świadomości i sposobu budowania naszego poczucia siebie. Niektórzy myśliciele sugerują, że nasze doświadczenia są kształtowane przez siły społeczne i kulturowe poza naszą kontrolą, podczas gdy inni uważają, że mamy wpływ na nasze własne idee i myśli. W ten sposób tożsamość LGBT może zapewnić nowe spojrzenie na relacje między osobowością a społeczeństwem, budząc ważne pytania dotyczące granic wolności i autonomii człowieka.
Przyszłe filozofie queer mogą badać alternatywne ontologie istnienia, takie jak te oparte na perspektywach nieduplinarnych lub pośmiertnych. Podejścia te odrzucają założenie, że ludzie są jedynymi podmiotami zdolnymi doświadczać świata i oferować nowe sposoby zrozumienia tożsamości, różnicy i autentyczności.
Niektórzy teoretycy queer sugerują, że powinniśmy uważać ciało nie tylko za przedmiot, ale także za miejsce produkcji doświadczenia i wiedzy. Inni opowiadają się za bardziej holistycznym podejściem, które włącza środowisko naturalne, technologię i inne nie-ludzkie podmioty do naszego zrozumienia siebie. Uwolnione od tradycyjnych modeli tożsamości, teorie te otwierają nowe drogi do zbadania, co to znaczy być człowiekiem i podważać istniejące hierarchie władzy i przywileju.
Tożsamości LGBT oferują cenny wgląd w złożony związek między tożsamością, różnicą, autentycznością i subiektywnością filozofii. Kwestionując dominujące paradygmaty i otwierając nowe drogi do refleksji, zmuszają nas do ponownego rozważenia naszych założeń dotyczących natury rzeczywistości i naszego miejsca w niej.