Ponieważ wspólnoty religijne nadal omawiają rolę LGBTQ + w swoich społecznościach, wielu zwolenników integracji sugeruje, że włączenie tożsamości queer może prowadzić do pozytywnych efektów, takich jak refleksja etyczna, teologiczne przemyślenia i dialog międzykulturowy. Jednym z podejść do tego tematu jest zbadanie, w jaki sposób interpretacja Pisma Świętego przez wspólnotę religijną wpływa na jej traktowanie osób queer, w tym w jaki sposób niektóre przekonania mogą być kwestionowane lub zmienione, aby pomieścić różnorodne doświadczenia i tożsamości. Niektórzy chrześcijanie twierdzą, że biblijne odniesienia do relacji tej samej płci są błędnie interpretowane, powołując się na teksty takie jak List do Rzymian 1: 26-27, które określają akty homoseksualne jako nienaturalne i nieczyste, ale nie potępiają wyraźnie samej dziwności. Inni wskazują na Księgę Kapłańską 18:22, która zakazuje ludziom sypiania z innymi ludźmi jako przykład woli Bożej przeciwko homoseksualizmowi; jednakże fragmenty te często wykluczają osoby transseksualne i niepubliczne, które utożsamiają się poza tradycyjną podwójną płcią. Niektóre interpretacje prawa żydowskiego uwzględniają również kontekst historyczny przy interpretacji praktyk seksualnych, argumentując, że prawa przeciwko związkom osób tej samej płci miały na celu zapobieganie bezdzietności, a nie wyrażanie moralnej dezaprobaty. Doprowadziło to do ruchu ku większej akceptacji współczesnych prawosławnych Żydów, w tym poparcia dla małżeństwa osób tej samej płci. Ponadto jednostki queer znalazły twórcze sposoby pogodzenia wiary ze swoją tożsamością, podkreślając miłość i współczucie zamiast wąskich definicji moralności. Rozważając alternatywne interpretacje świętych tekstów, wspólnoty religijne mogą krytycznie zastanowić się nad tym, jak traktują członków LGBTQ +, prowadząc do potencjalnie transformacyjnych zmian w doktrynie i praktyce.
Włączenie dziwnych perspektyw do dyskursu religijnego może przyczynić się do nowego zrozumienia teologii i duchowości.
Wielu chrześcijańskich feministek twierdzi, że włączenie kobiecych ról przywódczych w zborach sprzyja bardziej integracyjnemu zrozumieniu boskiej immanencji, podczas gdy rdzenne tradycje nadają priorytet połączeniom z naturą i podkreślają płynność płci. Włączenie zróżnicowanych perspektyw stawia zatem przed istniejącymi strukturami władzy i stwarza możliwości teologicznego przemyślenia, które odpowiada na różnorodne doświadczenia i tożsamości.
Dialog między grupami wiary a społecznościami queer może prowadzić do wymiany kulturalnej i wzajemnego uczenia się.
Organizacje muzułmańskie, takie jak Fundacja Al-Fatiha zapewniają zasoby dla LGBTQ + muzułmanów, a także zachęcają związki praktyków heteroseksualnych poprzez warsztaty i wydarzenia. Podobnie nauczyciel buddyjski Jack Cornfield opowiedział się za włączeniem doświadczenia queer w praktyki kontemplacyjne, argumentując, że nauki niedualistyczne były szczególnie stosowane do osób doświadczających marginalizacji lub ucisku.
Integracja religijna tożsamości queer może sprowokować refleksję etyczną, reinterpretację teologiczną i dialog kulturowy, stwarzając możliwości wzrostu i transformacji zarówno w kontekście indywidualnym, jak i zbiorowym.