Filozofia Queer jest podejściem do zrozumienia ludzkiej egzystencji, która kwestionuje pogląd, że powinny istnieć uniwersalne standardy moralne dla wszystkich ludzi. Przeciwnie, twierdzi, że moralność może istnieć tylko w konkretnych kontekstach kulturowych i nie może być stosowana we wszystkich kulturach bez starannego uwzględnienia lokalnych zwyczajów i przekonań. Filozofia Queer sugeruje, że moralność jest z natury subiektywna i musi być dostosowana do unikalnych doświadczeń i potrzeb każdej osoby. W tym eseju rozważę jak filozofia queer dekonstruuje założenie, że moralność wymaga uniwersalności, badając jej kluczowe pojęcia i argumenty. Filozofia Queera skupia się na idei ucieleśnienia, co oznacza uznanie, że ciała nie są neutralnymi podmiotami, ale są kształtowane przez siły społeczne, polityczne i historyczne. Koncepcja ta podkreśla, że doświadczenie cielesne nigdy nie jest obiektywne ani uniwersalne, ale zawsze zależy od rzeczywistości życiowej ludzi. Uznając ciało jako miejsce dynamiki władzy, filozofia queer rzuca wyzwanie idei „uniwersalnego" standardu moralnego, ponieważ zakłada on, że jeden zbiór wartości stosuje się jednakowo do każdego, niezależnie od ich tła czy sytuacji. Zamiast tego filozofia queer opowiada się za płynnym podejściem do moralności, które dostosowuje się do indywidualnych okoliczności i doświadczeń. Filozofia Queera krytykuje pojęcie obiektywizmu w etyce, sugerując, że wyroki moralne są z natury subiektywne i zależne od osobistych perspektyw i pragnień. Zgodnie z tym poglądem, nie może być absolutnie dobre lub złe działania, ponieważ moralność jest determinowana przez negocjacje między różnymi podmiotami w danym kontekście. Każda próba narzucenia uniwersalnych zasad może zatem zmarginalizować tych, którzy nie podzielają tych samych wartości lub przekonań.
Filozofia queer stawia przed tradycyjnym systemem płci binarnej, argumentując, że płeć jest struktura społeczna, a nie biologicznie deterministyczna. Sugeruje to, że płeć i płeć to dwie odrębne kategorie, których nie należy łączyć, i że ludzie mogą istnieć poza tymi całościami. Odrzucając sztywne role i oczekiwania płci, filozofia queer dekonstruuje założenie, że zachowanie moralne musi spełniać określone standardy oparte na tożsamości płciowej lub ekspresji jednostki. Podkreśla natomiast, że moralność zależy od czynników kontekstowych, takich jak kultura, religia czy normy społeczne.
Filozofia Queera również rzuca wyzwanie idei esencjalizmu, który stwierdza, że wszyscy członkowie danej grupy posiadają cechy charakterystyczne lub cechy. Argument ten podważa twierdzenie, że uniwersalne zasady moralne mają zastosowanie do różnych populacji, ponieważ każda osoba ma unikalne doświadczenia i potrzeby. Filozofia queer zachęca do skupienia się na tożsamości międzysektorowej, uznając, że jednostki nie mogą być ograniczone do tej samej kategorii tożsamości, ale mają złożone skrzyżowania rasy, klasy, płci, seksualności, zdolności, itp. Przyjmując pluralizm i różnorodność, filozofia queer rzuca wyzwanie pojęciu uniwersalności w etyce, uznając, że moralność musi uwzględniać wiele perspektyw i światopoglądów. Filozofia Queer oferuje alternatywne podejście do rozumienia moralności, które podkreśla jej subiektywny charakter i płynność. Skupiając się na wcieleniu, obiektywności, płci i esencjalizmie, dekonstruuje założenie, że uniwersalność jest niezbędna dla moralności. Chociaż ten pogląd może stanowić wyzwanie dla tradycyjnych ram moralnych, stanowi on nowe ramy dla badania dylematów moralnych i promowania równości i integracji społecznej.
Jak filozofia queer niszczy założenie, że moralność wymaga uniwersalności?
Teoria Queer odegrała zasadniczą rolę w kwestionowaniu tradycyjnych pojęć moralności, podkreślając, jak pojęcia normatywne, takie jak „uniwersalność” są często zakorzenione w heteronormatywności i cisnormatyczności. Podejście to sugeruje, że moralność jest raczej zbudowana społecznie niż naturalnie istniejąca, i że może być kształtowana i redefiniowana poprzez dziwne perspektywy.