Obecny wykład wokół religii skupia się w dużej mierze na zrozumieniu, że wiara powinna dyktować im życie. Obejmuje to sposób ubierania się, mówienia, działania, zachowania, jedzenia, modlitwy, a nawet miłości. Obejmuje on również kwestie płci i tożsamości płci, zwłaszcza dla osób, które identyfikują się jako członkowie społeczności LGBTQ. Ludzie ci często są oddaleni od głównych kręgów religijnych ze względu na uprzedzenia i piętno przeciwko nim.
Nasiliły się wysiłki na rzecz wzajemnej solidarności między różnymi wspólnotami religijnymi, które mogą pomóc zmarginalizowanym wierzącym zobaczyć się poprzez nowe soczewki samowystarczalności i akceptacji. Solidarność międzysystemowa odnosi się do wspólnych interakcji między ludźmi różnych systemów przekonań opartych na wzajemnym szacunku, tolerancji, wspólnych problemach i wspólnych działaniach mających na celu osiągnięcie wspólnego celu. W ostatnich latach wzrasta tendencja, w której przywódcy religijni spotykają się w pracach nad kwestiami dotykającymi ich stada, takimi jak ograniczanie ubóstwa, zapobieganie przemocy, inicjatywy pokojowe, łagodzenie zmiany klimatu i świadczenie opieki zdrowotnej. Solidarność międzysystemowa pomaga ograniczyć błędne postrzeganie innych religii, promując jednocześnie współpracę i współpracę między wierzącymi. Dzięki temu podejściu zmarginalizowani wyznawcy LGBTQ uzyskują dostęp do zasobów, które promują integrację i akceptację w swoich przestrzeniach religijnych.
Ekspozycja na solidarność interfejsu pozwala marginalizowanym wierzącym LGBTQ na ponowne rozważenie ich postrzegania wartości Bożej. To dlatego, że daje możliwość przełamania barier społecznych, które tworzą podział między grupami a ludźmi o różnych przekonaniach. Kwestionuje też stereotypy przedstawiające homoseksualistów jako niemoralne lub grzeszne istoty, które nie potrafią praktykować wiary. Kiedy członkowie różnych wspólnot religijnych spotykają się w celu promowania jedności i zrozumienia, częściej widzą swoje perspektywy i dowiadują się, że każda z nich ma równą wartość wobec Boga niezależnie od orientacji seksualnej. Ideę stworzenia na obraz Boga potwierdzają wszystkie religie, a więc zmarginalizowani ludzie mogą zrozumieć siebie poprzez pryzmat boskości, a nie płeć czy tożsamość seksualną.
Ekspozycja na solidarność interfejsu upoważnia wierzących LGBTQ do przyjęcia ich tożsamości bez strachu i wstydu. Kontaktując się z ludźmi spoza ich grup religijnych, zdają sobie sprawę, że mają wspólne problemy, takie jak uprzedzenia, dyskryminacja i alienacja. Stojąc obok innych zmarginalizowanych ludzi, są w stanie znaleźć siłę w liczbach i utrzymać sieci, które mogą pomóc im poruszać się po trudnych sytuacjach. Ponadto inicjatywy międzybranżowe stanowią platformę adwokacką, dzięki której wierzący LGBTQ mogą wypowiadać się przeciwko dyskryminującym praktykom we własnych społecznościach religijnych, promując jednocześnie integrację i uznawanie. Stają się ambasadorami zmian, którzy mogą wspierać większą tolerancję i szacunek dla tych, którzy utożsamiają się z gejami, lesbijkami, biseksualistami, transseksualistami, queerami lub jakąkolwiek inną opcją.
Ekspozycja na wzajemną solidarność zachęca wierzących LGBTQ do postrzegania siebie jako boskie kreacje godne miłości i szacunku. Pozwala im to łączyć się z ludźmi z różnych systemów wiary, którzy rozpoznają swoją ludzkość, cenią swój wkład i potwierdzają ich istnienie. Pomaga budować mosty między różnymi grupami religijnymi, jednocześnie promując zrozumienie i akceptację wśród członków. Dzięki takiemu podejściu, zmarginalizowani ludzie mogą ponownie rozważyć swoje postrzeganie siebie i rozwijać postawy wobec integracji i jedności wobec wszystkich wierzących, niezależnie od ich płci, orientacji seksualnej lub tożsamości.
W jaki sposób ekspozycja na solidarność interfejsu wpływa na poczucie własnej wartości Boga wśród marginalizowanych wiernych LGBTQ?
Interakcja z ludźmi z różnych religii często prowadzi do zwiększonego poczucia przynależności i uznania, co może pozytywnie wpłynąć na poczucie własnej wartości. Zjawisko to zaobserwowano wśród osób, które utożsamiają się z marginalizowanymi mniejszościami seksualnymi i płciowymi we wspólnotach religijnych, w tym z tymi w społeczności LGBTQ + (Sanders i in., 2019).