Historyczne pojęcia miłości tej samej płci
W kulturze zachodniej na wyobrażenia homoseksualizmu silnie wpływały postawy społeczne wobec ról płci, wierzeń religijnych i norm kulturowych. W całej historii sztuka służyła jako narzędzie do badania i wyrażania alternatywnych cech seksualnych i płciowych wykraczających poza oczekiwania społeczeństwa głównego nurtu. Ten artykuł zbada, jak historyczne pojęcia miłości tej samej płci informują współczesną etykę queer i teorię estetyczną. Klasyczna era grecka charakteryzowała się bardziej liberalnym poglądem na seksualność niż w późniejszych okresach, a związki osób tej samej płci były powszechne wśród mężczyzn. Platon napisał romans miłosny z młodym chłopcem, Phaedo, w „Sympozjum", który opisał obchody męsko-męskiej przyjaźni i romansu.
Greckie społeczeństwo nie pochwalało publicznych przejawów uczuć między mężczyznami, więc związki te były często utrzymywane w tajemnicy. W starożytnym Rzymie męskie prostytutki nazywane „katamitami" służyły bogatym ludziom, którzy szukali od nich przyjemności seksualnej. Mimo to prawo rzymskie uznało sodomię za nielegalną i karalną śmiercią.
W średniowieczu chrześcijaństwo zdominowało Europę, co doprowadziło do dokładniejszego badania homoerotyzmu w literaturze i art. homoseksualizm był postrzegany jako grzeszny czyn przeciwko prawom Bożym, a każde jego przedstawienie zostało potępione. Artyści tacy jak Donatello przedstawiali homoerotyczne tematy w swoich rzeźbach, takich jak Dawid i Goliat czy Orfeusz i Eurydice, podczas gdy pisarze tacy jak Chaucer wykorzystywali alegorię do poznawania pragnień tej samej płci w „The Canterbury Tales".
W renesansowych Włoszech artyści i pisarze ponownie przyjęli homoerotyzm, zwłaszcza w dziełach Michała Anioła Buonarrotiego Na przykład jego rzeźba Dawida przedstawia nagą postać mężczyzny promieniującą napięciem seksualnym. Inni artyści, w tym Leonardo da Vinci i Raphael Sanzio, zawarli również tematy tej samej płci w swoich obrazach. W tym okresie nastąpiło przesunięcie w kierunku bardziej pozytywnego spojrzenia na homoseksualizm w kulturze zachodniej, choć nadal było to tabu.
Epoka wiktoriańska opowiedziała się za kolejnym atakiem przeciwko homoseksualizmowi: brytyjska sodomia w 1861 roku. Poeci tacy jak Oscar Wilde pisali o zakazanej miłości między mężczyznami w swojej powieści „Obraz Dorian Gray", podczas gdy artyści tacy jak John Singer Sargent badali w swojej twórczości wątki queer.
Artyści ci stanęli w obliczu cenzury i nękania ich kontrowersyjnej tematyki.
W XX wieku modernistyczne ruchy, takie jak Dada i Surrealizm, eksperymentowały z płynnością płci i niespójnością, prowadząc do nowych form ekspresji artystycznej. Homoseksualizm stał się bardziej akceptowany w społeczeństwie, choć nadal był uważany za dewiacyjne zachowanie wielu ludzi. Artyści tacy jak Marcel Duchamp i Andy Warhol zakwestionowali tradycyjne normy poprzez swoje prace, takie jak „Nagie schody zstępujące" Duchampa i „Słoiki zupy Campbella" Warhola.
Na współczesną teorię queer silnie wpływają historyczne pojęcia miłości tej samej płci. Przyznaje, że seks i seksualność nie są binarne, ale raczej płynne i wielowątkowe. Teoretycy Queer opowiadają się za większym uznawaniem alternatywnych tożsamości, płci i relacji wykraczających poza heteronormatywne oczekiwania. Jako dowód na ten argument posługują się sztuką historyczną, podkreślając, jak z czasem zmieniły się postawy społeczeństwa wobec homoseksualizmu.
Jak historyczne pojęcia miłości tej samej płci informują współczesną teorię etyczną i estetyczną queer?
Historyczne idee o miłości tej samej płci służyły jako podstawa współczesnej teorii etycznej i estetycznej queer, stanowiąc podstawę do badania zagadnień związanych z tożsamością, pragnieniem i normami społecznymi. Zainspirowały one również artystyczną ekspresję, która kwestionuje tradycyjne pojęcia ról płci i seksualności.