Płacz jest starożytną praktyką, która była używana w całej historii do wyrażania smutku i opłakiwania utraty bliskich, społeczności, kultur lub stylu życia. Jednak zyskał również popularność w ostatnich latach jako sposób dla ludzi do przetwarzania urazu osobistego i pracy w kierunku uzdrowienia. Wiele osób zwraca się do modlitwy, pieśni, poezji, sztuki i innych form wyrazu, aby poradzić sobie z emocjonalnym bólem. Dla wierzących LGBT i ich sojuszników rytualne akty płaczu mogą być szczególnie silne, ponieważ często są wykluczone z tradycyjnych praktyk religijnych ze względu na dyskryminację i uprzedzenia. Tworząc nowe zbiorowe praktyki uzdrawiania oparte na płaczu, społeczność ta może znaleźć komfort i wsparcie poprzez stawianie wyzwań normom społecznym i przyjmowanie różnorodności.
Przykładem zbiorowej praktyki płaczu jest różaniec tęczowy, który został stworzony przez Siostry Wiecznego Odpustu. Ta grupa zakonnic queer używa koralików różańcowych składających się z kamieni w kolorach tęczy, aby modlić się za tych, którzy zmarli na HIV/AIDS. Koraliki różańca są przekazywane podczas usług i każda osoba trzyma je i mówi o kimś, kogo znają, kto został dotknięty chorobą. Ten akt pamięci komunalnej pomaga połączyć zbór i tworzy poczucie solidarności wśród tych, którzy doświadczyli straty.
Inną formą zbiorowego płaczu jest używanie pieśni protestacyjnych. Podczas zamieszek w Stonewall w 1969, działacze śpiewali Laura Nyro „I Am What I Am" jako sposób, aby wyrazić defiance policyjnej brutalności i homofobii. Dziś utwory takie jak „Born This Way" Lady Gagi i „Love Is Love" Madonny nadal są hymnami dla społeczności LGBTQ, umożliwiając ludziom przyjmowanie ich tożsamości i stawanie w obronie równości. Pieśni te służą również jako przypomnienie, że są inni, którzy dzielą podobne doświadczenia i zmagania, zapewniając komfort i siłę w czasach trudności.
Zbiorowe lamentacje mogą również odbywać się za pomocą ekspresji artystycznej, takiej jak poezja czy sztuka wizualna.
Artysta Jodi Noe stworzył serię obrazów „Słowa Świadka", przedstawiających historie osób LGBTQ +, które zostały wykorzystane ze względu na swoją tożsamość. Udostępniając te historie publicznie, zachęca do empatii i zrozumienia, tworząc jednocześnie przestrzeń dialogu i działań na rzecz zmian społecznych.
Rytualne akty płaczu mogą zapewnić potężne praktyki lecznicze dla wierzących LGBT i ich sojuszników. Wykorzystując modlitwę, muzykę, sztukę i inne formy wyrazu, społeczność ta może tworzyć nowe sposoby radzenia sobie z urazami poprzez wyzwanie norm społecznych i przyjmowanie różnorodności. Kiedy zmierzamy w niepewną przyszłość, ważne jest, abyśmy uznali znaczenie zbiorowej żałoby i żałoby, abyśmy mogli znaleźć komfort i wsparcie, gdy jest to najbardziej potrzebne.
Jak rytualne akty płaczu mogą stać się zbiorową praktyką uzdrawiania wierzących LGBT i ich sojuszników?
Utrata jest integralną częścią życia, ale może być trudno poradzić sobie, gdy nie masz systemu wsparcia, którego potrzebujesz, aby przetworzyć ten smutek. Rytuały i ceremonie są często postrzegane jako sposób, aby pomóc osobom i społecznościom radzić sobie ze stratami. Dla członków społeczności LGBTQ, którzy mogą nie czuć się komfortowo uczęszczając na tradycyjne nabożeństwa ze względu na swoją tożsamość, należy znaleźć alternatywne sposoby, aby opłakiwać i świętować swoich bliskich.