W wielu tradycjach religijnych i duchowych istnieje często sprzeczność między zasadami moralności a ekspresją swojej orientacji seksualnej lub tożsamości płciowej. Ten konflikt może wywołać uczucie lęku, wstydu i zamieszania dla tych, którzy identyfikują się jako LGBTQ + i posiadają szczególny system wiary.
Istnieją jednak różne sposoby, w jaki te jednostki próbowały pogodzić swoją tożsamość w swoich społecznościach i szukać pokoju w sobie. Jednym z podejść było zbadanie przecięcia wiary i dziwności przez soczewkę moralną, analizowanie jak ramy moralne i teologiczne mogą informować negocjacje między tymi pozornie przeciwnymi siłami. Historyczne i nowoczesne modele ilustrują ten proces i zapewniają wgląd w sposób, w jaki ludzie znaleźli rozwiązanie.
Koncepcja tożsamości seksualnej została po raz pierwszy wprowadzona na początku XX wieku i stała się coraz bardziej akceptowana wśród naukowców, działaczy i przywódców religijnych. W ostatnich latach w niektórych społecznościach religijnych rośnie uznanie tożsamości queer, ale niektórzy wciąż starają się zrozumieć, w jaki sposób powinni traktować ludzi o różnych orientacjach seksualnych lub tożsamościach płciowych. Na przykład tradycyjne nauki chrześcijańskie podkreślają związki heteroseksualne i małżeństwo, podczas gdy inne religie mogą postrzegać homoseksualizm jako grzeszny lub tabu. Ludzie, którzy doświadczają napięć między swoją seksualnością a religią, mogą czuć się odizolowani i zdezorientowani, jak radzić sobie z tą sprzecznością.
Jednym ze sposobów rozwiązania tego problemu jest studiowanie ram moralnych leżących u podstaw zarówno wiary, jak i dziwności. Obyczaje dają wskazówki co jest dobre lub złe, dobre lub złe, oparte na wartościach, zasadach i normach. Tymczasem struktury teologiczne oferują zbiór wierzeń dotyczących natury Boga i relacji z ludźmi, w tym oczekiwań zachowania. Patrząc razem na te dwa wymiary, jasne jest, że nie ma prostego rozwiązania konfliktu między nimi; każdy powinien być traktowany oddzielnie.
Historyczny model pojednania między wiarą a queerness przedstawia John Boswell, amerykański historyk i obrońca praw gejów. Twierdził, że starożytni chrześcijanie mieli szersze zrozumienie seksualności niż pozwalają na to współczesne interpretacje, co sugeruje, że związki tej samej płci były akceptowane i obchodzone we wczesnych wspólnotach kościelnych. Chociaż interpretacja ta była kontrowersyjna, pokazuje, że nawet w przeszłości były próby negocjacji między moralnością a tożsamością. Inny nowoczesny model pochodzi od Jamesa Brownsona, teologa, który oferuje „rewizjonistyczne" podejście do interpretacji biblijnej, która stara się zakwestionować tradycyjne odczyty Pisma, aby stworzyć bardziej integracyjne przesłanie. Reinterpretując kluczowe miejsca, twierdzi, że Biblia nie potępia wszelkich form ekspresji nieheteroseksualnej, ale zamiast tego podaje przykłady zdrowej i kochającej intymności na różne sposoby.
Ostatecznie, ludzie szukający pokoju między swoją wiarą a dziwną tożsamością będą musieli rozważyć, w jaki sposób rozumieją siebie i nauki swojej wspólnoty. Niektórzy mogą zaakceptować oba aspekty swojego życia bez kompromisu, podczas gdy inni mogą znaleźć sposoby na pogodzenie sprzecznych poglądów poprzez osobiste badania lub dialog z przywódcami religijnymi. Niezależnie od wyniku, uznanie złożoności tej kwestii może przyczynić się do zwiększenia akceptacji i zrozumienia między różnymi grupami.
W jaki sposób podstawy moralne i teologiczne ułatwiają negocjacje między wiarą a tożsamością queer? Jakie modele historyczne i współczesne ilustrują pojednanie?
Obecnie wiele osób stara się pogodzić swoje przekonania religijne ze swoją dziwną tożsamością. Koncepcja negocjacji jest często używana do opisu tego procesu, ponieważ polega na znalezieniu sposobów na zrównoważenie sprzecznych wartości i priorytetów przy zachowaniu jego integralności. Zdaniem niektórych uczonych, pogląd, że dziwność powinna być uważana za integralną część ludzkiej natury, można prześledzić z powrotem do biblijnych nauk o historii stworzenia.