Mity Queer to historie, które kwestionują tradycyjne pojęcia płci i seksualności. Często występują w nich wulgarni bohaterowie, którzy przeciwstawiają się oczekiwaniom i przesuwają granice. Mity te można znaleźć w wielu kulturach na całym świecie, od starożytnej Grecji po współczesność. Mity Queer zostały wykorzystane do wyrażania obrzeży punktów widzenia i zapewnienia komfortu ludziom, którzy nie czują, jak społeczeństwo oczekuje. Poprzez odtworzenie tych mitów, queer ludzie mogą tworzyć własne tożsamości poza głównego nurtu narracji.
Symboliczne narracje to opowieści, które przekazują ukryte znaczenia poprzez metaforę i alegorię.
Na przykład niektóre plemiona rdzennych Amerykanów opowiadają historie zwierząt zmieniających się w ludzi, aby zilustrować płynność tożsamości płciowej. W niektórych folklorze zachodnioafrykańskim tęcze są sojuszem między partnerami tej samej płci. Mity queer i symboliczne narracje mogą umocnić jednostki i społeczności, oferując alternatywne sposoby obserwacji świata.
Skrzyżowanie mitów queer i symbolicznych narracji odegrało znaczącą rolę w kształtowaniu tożsamości wspólnych.
Na przykład działacze LGBTQ + wyznawali ikony religijne, takie jak różowy trójkąt czy tęczowa flaga jako symbole odporności na heteronormalność. Przyczyniło się to do budowania solidarności między członkami społeczności przy jednoczesnym wyzwaniu dominujących struktur społecznych. Twórcy queer wykorzystują również mity i symbole do poznawania tematów związanych z seksem, intymnością i miłością.
Istnieje jednak więcej mitów queer i symbolicznych narracji niż tylko opór ucisku.
Na przykład niektórzy ludzie queer mogą odrzucić pomysł, że muszą walczyć z instytucjami regulacyjnymi lub przyjąć konkretną tożsamość polityczną. Zamiast tego mogą przyjmować kreatywność, wyobraźnię i zabawę jako formy oporu. Mogą używać mitów i symboli do świętowania dziwności bez konieczności bezpośredniego angażowania się w politykę lub aktywizm.
Podsumowując, dziwne mity i symboliczne narracje odgrywają ważną rolę w kształtowaniu wspólnej tożsamości, pamięci kulturowej i odporności na heteronormatywne ramy. Odkrywając te historie, możemy lepiej zrozumieć, jak obrzeżone głosy stanowią wyzwanie dla głównego nurtu dyskursu i tworzenia nowych sposobów bycia na świecie.