Na przestrzeni dziejów wiele religii i społeczeństw na całym świecie wprowadziło ograniczenia wolności queer ludzi do wyrażania swojej seksualności i tożsamości płciowej, co często skutkuje uciskiem, dyskryminacją i marginalizacją.
Te ograniczenia zainspirowały również kreatywne reakcje osób LGBTQ +, które szukały alternatywnych sposobów wyrażania się duchowo. W tym eseju przeanalizuję historyczne wzory zakazów religijnych, które ukształtowały dziwne tożsamości duchowe, w tym chrześcijaństwo, islam, hinduizm, buddyzm, judaizm i sikhizm. Chrześcijaństwo było szczególnie wpływowe w kształtowaniu zachodnich postaw wobec seksualności i różnorodności płci. Biblia zawiera liczne fragmenty potępiające homoseksualizm, a na przestrzeni wieków chrześcijanie posługiwali się naukami biblijnymi w celu uzasadnienia dyskryminacji gejów, lesbijek, biseksualistów, transseksualistów i osób niebędących osobami binarnymi. Mimo to niektórzy chrześcijanie znaleźli sposoby pogodzenia swej wiary ze swoją dziwnością, na przykład poprzez „urodzony w ten sposób" argument lub wiarę, że Bóg kocha wszystkie swoje dzieci bez względu na orientację seksualną czy tożsamość płciową. Inni odrzucili tradycyjne interpretacje Pisma Świętego i przyjęli bardziej postępowe teologie twierdzące o prawach LGBTQ +.
Islam to kolejna religia, która historycznie egzekwowała surowe zasady dotyczące zachowania seksualnego i ekspresji płci. Koran twierdzi, że związki osób tej samej płci są grzechem karanym śmiercią. Istnieją jednak przykłady w muzułmańskiej historii ludzi queer znalezienie pociechy i wspólnoty w mistycyzmie, poezji i art. Niektórzy muzułmanie uważają, że płeć i pragnienie tej samej płci mogą być wyrazem boskiej miłości lub przejawów Boskiego. Inni muzułmanie postrzegają niezgodność płci jako okazję do zakwestionowania norm patriarchalnych i zbadania alternatywnych form duchowości. Hinduizm, podobnie jak wiele innych religii, uznaje różne płeć i orientacje seksualne w swoich świętych tekstach i tradycjach.
Ma również długą historię kontrolowania heteronormatywnych oczekiwań i karania tych, którzy od nich odbiegają. Jednak niektórzy Hindusi znaleźli wyzwolenie w oddaniu dla bóstw, które uosabiają niejednoznaczne tożsamości płciowe lub przekrojowe w celach religijnych. Inni przyjęli pan-seksualność, poliamor i inne praktyki, które kwestionują normy społeczne.
Buddyzm promuje współczucie i akceptację wobec wszystkich istot, w tym tych, którzy identyfikują się jako LGBTQ +. Chociaż nauki buddyjskie nie dotyczą wyraźnie homoseksualizmu, wielu praktykujących uważa, że płeć i orientacja seksualna nie powinny decydować o ścieżce duchowej. Niektórzy buddyści szukają oświecenia poprzez medytację i kontemplację, podczas gdy inni znajdują go poprzez służbę dla innych. Nie ma jednolitego podejścia do buddyzmu i praw LGBTQ +, ale wielu mnichów opowiada się za większym włączeniem społecznym. Judaizm był historycznie bardziej akceptowalny dla osób homoseksualnych, lesbijskich, biseksualnych, transseksualnych i nie-binarnych niż chrześcijaństwo czy islam. W starożytnym Izraelu istniały kultury, w których akceptowano związki tej samej płci, a nawet świętowano. Mistycyzm żydowski włączył również wyobrażenia queer i symbolikę na przestrzeni wieków. Dziś Żydzi są podzieleni w kwestii równości LGBTQ +, przy czym niektórzy popierają pełne włączenie, a inni domagają się większej tolerancji. Sikhizm, podobnie jak inne religie, podkreśla współczucie, sprawiedliwość i równość.
Nie dotyczy on wyraźnie homoseksualizmu ani płynności płciowej w swoich świętych tekstach. Niemniej jednak, Sikhowie są znani ze swojego zaangażowania w aktywizm społeczny i społeczną służbę, która może zapewnić wspierające środowisko dla queer ludzi szukających duchowego związku. Sikhizm zachęca również do samodyscypliny i bezinteresowności, wartości, które mogą rezonować na tych, którzy zmagają się z zakorzenionymi uczuciami wstydu lub winy o swojej tożsamości.
Zakazy religijne ukształtowały rozwój dziwnych tożsamości duchowych na całym świecie. Od chrześcijaństwa do judaizmu, hinduizmu do sikhizmu tradycje te narzucają surowe zasady dotyczące zachowania seksualnego i ekspresji płci. Mimo tych ograniczeń wielu ludzi znalazło sposoby, by poznać ich tożsamość, wyrazić się duchowo i zbudować odporne wspólnoty wiary. Historia ucisku religijnego jest ważna dla zrozumienia, czy chcemy stworzyć bardziej sprawiedliwe i integracyjne społeczeństwo.