Istnieje wiele sposobów, w jaki można interpretować ideę autonomii cielesnej we współczesnym społeczeństwie, ale do tej dyskusji skupimy się szczególnie na jej powiązaniu z obywatelstwem. Autonomia cielesna jest prawem jednostki do podejmowania decyzji o swoim ciele bez zewnętrznej ingerencji innych lub sił rządowych. Obywatelstwo odnosi się do statusu prawnego przyznanego osobom w danym państwie lub państwie. Kiedy pojęcia te są łączone, często dochodzi do konfliktu między prawami danej osoby jako jednostki a prawami obywatela. Ten esej bada, jak autonomia cielesna na nowo definiuje obywatelstwo i konflikty, które powstają, gdy państwa starają się je ograniczyć.
Jednym ze sposobów, w jaki autonomia cielesna na nowo definiuje obywatelstwo, jest zajęcie się kwestiami reprodukcyjnymi. Wiele krajów na całym świecie ma przepisy regulujące dostęp do aborcji, a niektórzy nawet całkowicie ją zakazują.
Jest to sprzeczne z ideą autonomii cielesnej, ponieważ dyktuje to, co kobiety mogą zrobić z własnymi ciałami. Ignoruje również fakt, że nie wszystkie ciąże są poszukiwane lub bezpieczne, dlatego niektórzy ludzie decydują się je zakończyć. Ograniczenia te nakładają dodatkowe obciążenia na już zmarginalizowane grupy, takie jak rodziny o niskich dochodach, które mogą nie być w stanie sobie pozwolić na potrzebną im opiekę medyczną. Niektóre kraje wymagają zgody rodziców, zanim małoletni otrzymają określone rodzaje usług zdrowotnych, w tym antykoncepcję, testy STI i zakończenie ciąży. To pozbawia człowieka władzy nad własnym ciałem i oddaje go w niewłaściwe ręce - mianowicie w ręce rodziców.
Programy przymusowej sterylizacji były prowadzone przez rządy w przeszłości, aby kontrolować wzrost populacji, zwłaszcza wśród mniejszości etnicznych. Wszystkie te przykłady pokazują, jak autonomia cielesna podważa tradycyjne rozumienie obywatelstwa, pytając, kto powinien mieć władzę decyzyjną nad swoimi ciałami.
Inny obszar, w którym autonomia cielesna koliduje z obywatelstwem, dotyczy osób transseksualnych. Wiele miejsc ma ścisłe zasady zmiany tożsamości płci na oficjalnych dokumentach, co może być trudne, jeśli nie niemożliwe dla osób trans. Ograniczenie to pozbawia osobę prawa do samodzielnej identyfikacji i autentycznego życia, a także stwarza bariery w dostępie do podstawowych usług, takich jak mieszkalnictwo i zatrudnienie. Niektóre stany wymagają operacji lub innych inwazyjnych procedur zmiany markerów płci, skutecznie zmuszając transseksualistów do przestrzegania systemu binarnego, z którym niekoniecznie się identyfikują. Nawet w bardziej postępowych obszarach blokady drogowe nadal istnieją, jeśli chodzi o aktualizację aktów urodzenia lub paszportów. Pokazuje to, że autonomia cielesna i obywatelstwo są złożonymi pojęciami, które przecinają się w wyjątkowy sposób w zależności od kontekstu.
Krzyżowanie się autonomii cielesnej z obywatelstwem jest również widoczne pod względem praw do niepełnosprawności. Osoby niepełnosprawne często doświadczają dyskryminacji i wykluczenia ze społeczeństwa ze względu na różnice fizyczne lub psychiczne.
Niektóre kraje nie pozwalają osobom z określonymi warunkami uczestniczyć w badaniach medycznych, nawet jeśli mogą z nich korzystać. Niektóre przepisy zabraniają osobom niepełnosprawnym podejmowania decyzji o własnej opiece, na przykład o tym, czy chcą leczenia podtrzymującego życie po ogłoszeniu śmiercią mózgu. To zabiera czyjąś agencję nad własnym ciałem i sugeruje, że nie może podejmować świadomych decyzji dla siebie. Utrwala również ablistyczne postawy, sugerując, że osoby niepełnosprawne nie są w pełni ludzkie.
Istnieją przypadki, gdy rządy egzekwują programy sterylizacji skierowane do osób niepełnosprawnych intelektualnie, aby „poprawić" populacje. Przykłady te pokazują, jak autonomia cielesna podważa tradycyjne rozumienie obywatelstwa, pytając, kto powinien mieć władzę decyzyjną nad swoimi organami.
Autonomia cielesna na nowo definiuje obywatelstwo, dając ludziom większą kontrolę nad ich ciałami, w tym nad powielaniem, tożsamością i decyzjami służby zdrowia.
Może to spowodować konflikty z państwami próbującymi ograniczyć te wolności poprzez zasady i polityki oparte na normach kulturowych lub ideologii. Kluczowe znaczenie dla polityków ma uznanie znaczenia autonomii cielesnej w tworzeniu przepisów ustawowych i wykonawczych, tak aby wszyscy członkowie społeczeństwa mogli żyć bez ingerencji i dyskryminacji.