哲学は、合理的な探求、批判的思考、論理的推論を通じて、存在と現実に関する基本的な真理を理解しようとする学問です。形而上学、認識論、倫理論、美学、論理学、政治などの様々なトピックの研究と分析を含みます。哲学者たちは、哲学から得られた知識が日常生活の状況に応用できるかどうかについて長い間考えてきました。特に問題となっているのは、哲学そのものが生きた経験を客観化する道徳的暴力行為であるかどうかである。このエッセイは、哲学的分析がどのように個人に有害な結果をもたらすことができるかについての洞察を提供し、この質問を深く探っています。
哲学と道徳の関係をめぐる議論は、何世紀にもわたる。哲学は道徳的な導きを与え、人間の繁栄に寄与する普遍的な原則に従って生きる方法を人々に教えていると主張する学者もいます。哲学は道徳的に中立であり、個人的な信念や文化的規範に基づいて道徳的な選択を自由にしていると主張する人もいます。
哲学は、客観性の追求にあまりにも遠くに行くことができると信じている人がいる、人々の生活経験のための負の結果につながる。
いくつかの哲学者は、抽象的な概念や一般化にすべてを削減することにより、哲学は各人の人生経験の個性を認識していないと主張しています。世界の複雑さを単純なカテゴリーや定義に減らすことで、哲学は私たちの経験の独特な性質を否定する危険性があります。このプロセスは、特定の種類の経験（例えば、心）が他の経験（例えば、感情）よりも価値があると考えられる値の階層を作成することができます。その結果、哲学は個人の主観的感情を無視し、抑圧、差別、搾取を促進することができる。
哲学は、社会に厳格なルールとガイドラインを課すことによって、社会階層と権力構造を強化することができます。
哲学者は、伝統的なジェンダーの役割とステレオタイプに歴史的に依存しており、女性やその他の疎外されたグループの征服につながっています。哲学は、植民地主義、奴隷制、大量虐殺を正当化するためにも使用され、他の多くの形態の暴力の中でも使用されている。
哲学は様々なトピックに有用な洞察を提供することができますが、それは生きた経験を客観化することで道徳的暴力を避けるために慎重に行わなければなりません。哲学者は、分析の潜在的な影響を考慮し、代替的な観点に開かれたままにしなければなりません。彼らはまた、十分に理解したり説明したりできなくても、一人一人の人生経験の独自性を認識することの重要性を認識しなければなりません。そうして初めて哲学は、害の源ではなく、個人的な成長のための道具になることができます。
哲学そのものは、生きた経験を客観化する道徳的暴力行為であることができるか。
哲学は本質的に暴力的ではありません。しかし、その生活体験の客観化は、個人とその主観的現実との間に不一致の感覚を作成することができます。これは、世界観の異なる人々の共感と理解の欠如につながる可能性があり、偏見や差別などの社会問題に貢献することができます。