クィア哲学とは何ですか？
クィア哲学は、ジェンダー、セクシュアリティ、欲望の伝統的な理解に挑戦する哲学的視点のグループを指します。それは1980年代にフェミニストとLGBTQ+運動から生まれ、それ以来哲学の独自の分野に進化してきました。キュー哲学者は、主流の哲学的思考は、性別、性別、ロマンチックな愛についての異常な価値観と仮定によって形作られ、非伝統的なアイデンティティと経験を疎外すると主張している。彼らは、人間の経験の多様性を認識し、祝う、これらの問題についてより包括的で広範な考え方を作成しようとしています。
クィア哲学の歴史
クィア理論の初期には、学者は主に社会的および文化的研究に焦点を当て、様々な制度やシステムがLGBTQ+の人々の抑圧をどのように永続させるかを研究しました。
しかし、運動が進むにつれて、クイア哲学は独自の理論と力のダイナミクスとアイデンティティ政治を理解するためのアプローチを開発し始めました。この分野で最も影響力のある人物の1人はミシェル・フーコーであり、2人の性別しかないという考えに異議を唱え、セクシュアリティを歴史を通じてコントロールの道具として使う方法を模索した。他の重要な思想家には、性別とアイデンティティの理解を形作る役割を果たしたJudith Butlerがいる。そして、言語と性差の関係を再考することを提唱したルース・イリガレイ。
愛の定義
伝統的に、愛は2人の間に独占的に存在する深い個人的な感情や感情として理解されてきました。
しかしながら、queer philosophersは、この定義は通常の規範を超えた多くの種類の関係を制限し、除外すると主張している。代わりに、彼らは愛がプラトニックな友情、ポリアモリ、オープンな関係、および他の代替的な取り決めを含む、親密さと接続のいくつかの形態を包含するより広い概念として定義することができることを示唆している。
排他性と非排他性
クィア哲学における主要な論争の1つは、コミットメントに常に排他性を含めるべきかどうかです。マルタ・ヌスバウムのようなクイア理論家の中には、一夫多妻制は自由を制限し、人間の経験の複雑さを否定しているため、本質的に抑圧的であると主張する者もいる。彼らは、一人の人が自分の自治や代理店を放棄することなく、一度に複数のパートナーシップを可能にするオープンな関係を提唱しています。他の人は、クロエ・サガルのように、排他性がないと、注意とコミュニケーションで近づかないと搾取と害につながる可能性があると信じています。それぞれの参加者が安心して尊敬されるように、境界や期待に関する合意を作成することを提案しています。
相互ケア
相互ケアは、ロマンチックな関係は、個々のニーズや欲望ではなく、両方のパートナーの幸福を優先すべきという考えを指します。クィアの理論家イヴ・セジウィックは相互ケアを「共通の地盤を求めることによって違いを認識する方法で互いを世話する行為」と定義しており、積極的なリスニング、妥協、共感を必要としている。この視点は、一方のパートナーがしばしば他方よりも価値があると見なされる関係におけるパワーダイナミクスの伝統的な概念に挑戦します。双方のパートナーの見解と経験を評価することで、クィア哲学者はより健康で公平な関係を築きたいと考えています。
結論として、愛のクイア哲学的見解は、コミットメント、排他性、相互ケアの基本的な理解に挑戦します。いくつかの視点は物議を醸すかもしれないし、さらには急進的であるかもしれませんが、彼らは、関係を成功させ、満足させるものについての私たちの仮定を再考することを奨励します。
愛の奇妙な哲学は、コミットメントの概念を再定義する方法、例外主義と相互ケア？
愛は、異なる形を取り、異なる文化、個人や文脈の間で自分自身を異なる表現することができる人間関係の不可欠な部分です。クィア哲学は、伝統的な規範と愛の見方に挑戦し、他の人を忠実に、例外的に、そして世話することを意味するものを再定義します。奇妙な哲学者によると、愛はロマンチックな感情だけでなく、自己犠牲の行為です。