近年、queer performanceとsocial justiceの関係を探求する関心が高まっています。Queerのパフォーマーは、身体、声、クリエイティブな表現を使って社会規範に挑戦し、ジェンダー、セクシュアリティ、アイデンティティの境界を押し広げました。
しかし、queer performanceが権力構造に挑戦し、変化を促進する道徳的な挑発としても役立つのかどうかは疑問である。このエッセイは、美的な作品、社会的な解説、道徳的な挑発である作品を作成するために異なる戦略を使用する現代のクィア・アーティストのいくつかの例を分析することによって、この問題に対処します。
はじめに、オーストラリアのアーティスト、Lee Boweryの作品は、荒々しくカラフルな衣装とメイクアップを特徴としています。彼の作品は非常に政治的で、人種差別、同性愛、性差別などの問題に注目を集めた。
例えば、彼の有名な「マルディグラ」のパフォーマンスでは、彼は白い顔のペイントで黒いドラッグクイーンの服を着ていました。ボウリーの作品は、美しさ、性別、身体に関する自分の考えを再考することに挑戦し、抑圧的なシステムに対する批判を提示した。
もう一つの例は、フェミニスト・アートとクィア理論に関連する問題に焦点を当てたカナダのキュレーター兼ライターであるアメリア・ジョーンズの作品です。ジョーンズの作品には、アイデンティティ、政治、文化の関係に関するインスタレーション、パフォーマンス、著作が含まれている。彼女の2017年の作品「Transgender Performance Art： The Body Political」では、トランスジェンダーのパフォーマーがどのように身体を使ってバイナリジェンダーのカテゴリーに挑戦し、トランスの可視性を促進したかを探った。これらのテーマを探求するジョーンズの作品は、審美的な創造と道徳的な挑発の両方として機能し、ジェンダーとセクシュアリティの複雑さについての洞察を提供します。最後に、クィアのアイデンティティを探求するための技術とデジタルメディアの使用で知られるアメリカのアーティスト、アリソン・オアの作品を考えることができます。2018年のインスタレーション「Queering the Network」では、ユーザーが非バイナリのアバターによって入力された世界をナビゲートし、タッチインターフェイスを介して相互に対話できるバーチャルリアリティ体験を作成しました。この作品でOrrは、クィアの体験が本物に提示され、恐怖や恥ずかしいことなく探求できる空間を作ろうとした。このプロジェクトは、芸術的表現のユニークな形態を提供するだけでなく、包摂や表現などの重要な社会問題に関する対話を奨励します。
結論として、クィア・パフォーマンスアートが社会変革のための強力なツールとして役立つことは明らかだ。美的創造性、社会的解説、道徳的挑発の要素を組み合わせて、Bowery、 Jones、 Orrなどのアーティストは規範に挑戦し、疎外されたコミュニティについての会話をしました。アートとアクティビズムの交差点を探求し続ける中で、有意義な社会的インパクトを生み出すためには、そうした作品の重要性を認識することが重要です。
queerパフォーマンスアートは、美的創造性、社会的解説、道徳的挑発として同時に機能することができますか？
現代美術の文脈では、クィア・パフォーマーはプライバシーとパブリックプレゼンテーションの間の線をぼかすためにしばしば自分の作品を使用してきました。 ダンスなどの様々なメディアを通じてアイデンティティとセクシュアリティの複雑さを強調し、 インスタレーション、ビデオ、写真、ボディアート。一部の批評家は、キアパフォーマンスアートは個人のアイデンティティの表現としてのみ理解できると主張しているが、 他の人は、それはまた、疎外されたコミュニティの経験に関する社会的解説の一形態であると主張しています。