「従順」という言葉は、多くの場合、聖職者、牧師、司教、長老、執事、ラビ、イマーム、ムラーなどの権威者への服従を強調する宗教的な教えと関連しています。多くの場合、これらの教えは聖典の解釈に基づいており、個人は宗教共同体の権威の立場にある人々に疑う余地なく服従すべきであると示唆している。これはLGBTQ+信者のための内部緊張を作成することができます性同一性と表現についての彼らの個人的な信念と彼らの精神的な指導者によって置かれた期待の間で感じるかもしれないので。この紛争の一例は、同性愛が罪と見なされている保守的なクリスチャンの家庭で育った若者の場合に見られる。この人がゲイやレズビアンとして出ていれば、家族や教会のコミュニティ内で大きな緊張が生じることでしょう。彼らは両親や他の教会員から、自分たちが神の意志に反し、自分たちの宗教共同体から追い落とされる危険があると告げられるかもしれません。
彼らが脱退したまま、異性愛の結婚生活を続けることを選択した場合、彼らは感情的な苦痛を経験し、罪悪感と恥と闘うことがあります。このジレンマは、LGBTQ+の人々が彼らの性的指向と彼らの信仰の教えを調和させることがいかに困難であるかを強調しています。
これらの緊張のもう一つの要因は、クィアのアイデンティティの複雑さを受け入れたり理解したりしない宗教当局への従順の概念です。一部の宗教指導者は、トランスジェンダーの人々が誕生時に割り当てられた性別に従って服を着るべきであると主張するかもしれません。同様に、バイセクシュアルの人々はストレートまたはゲイとしてのみ識別する圧力に直面するかもしれませんが、非バイナリまたはジェンダーキーの人々はバイナリジェンダーの役割に準拠するよう求められるかもしれません。
これらの従順な教えによって生み出された内部の緊張に加えて、LGBTQ+信者が対抗しなければならない外部の圧力もあります。彼らは自分のアイデンティティや欲望を表現するために破門されたり、分断されたり、身体的に傷つけられたりするのを恐れているかもしれません。一部の教会では、同性愛やトランスジェンダリズムを「治す」ためにエクソシズムや霊的虐待の他の形態を使用して、これらの個人が感じている疎外感を加えるかもしれません。
これらの課題にもかかわらず、多くのLGBTQ+信者は、これらの教えをナビゲートし、宗教的伝統の中で支援的なコミュニティを模索する方法を見つけています。多くのキリスト教教会は現在、省庁がLGBTQ+のメンバーを支援することを目指していると主張しているが、ユダヤ教、イスラム教、仏教、ヒンドゥー教、その他の宗教コミュニティはより包括的に取り組んでいる。すべての信者は、性的指向や性同一性に関係なく、誰もが愛、思いやり、尊敬に値することを覚えておくことが重要です。
従順な教えはLGBTQ+信者のための内部緊張をどのように作成しますか？
聖書には、同性愛やその他の異常な性行為を禁じる多くの教えが含まれており、これらの信仰に従うLGBTQ+の人々の間で罪悪感、恥、恐怖の感情につながる可能性があります。さらに、伝統的なキリスト教のコミュニティは、親、教会指導者、政府関係者などの権威者への従順を奨励することがよくあります。