近接のアイデアは、多くの方法で定義することができます。ある人にとって、これは親密な関係によって共有される親密さです。
いくつかのために、密接な関係は、精神的または宗教的なつながりを伴うことがあります。抑圧や差別に直面した場合、人々はしばしば自分の個人的な信念に頼り、慰めと関係を見いだすことがあります。この記事では、逆境の時代の親密さがどのように神聖な道徳的儀式になるかについて見ていきます。
親密さは信頼、脆弱性、開放性を意味します。抑圧や迫害の時代には、これらの特質は生き残るために不可欠です。人種、性別、性的指向、障害、宗教、階級、年齢などの理由で疎外された人々は、困難な状況をナビゲートするために自分自身と信頼する人々に頼らなければなりません。近接は、他のすべてが失敗したときに快適さとサポートを提供します。外部からの圧力にもかかわらず、より深いレベルでコミュニケーションをとることができます。世界中の多くの文化において、宗教的、精神的な実践が重要な役割を果たしています。儀式は、人々が行動を通して自分の信仰を表現することを可能にする、コミュニティと所有権の感覚を提供します。同様に、親密さは関係を強化し、人々を緊密にする神聖な活動になることができます。困難な時には、親密さは単に物理的な接触以上のものになります。感情的にも精神的にも結びつく方法になります。2人が一緒になって不安や夢を共有すると、時間と空間を超えた力強いつながりが生まれます。LGBTQ+カップルは歴史的に社会からの差別と偏見に直面してきました。その結果、彼らは感情的なサポートとコミュニケーションのために互いに向き合った。多くの同性カップルは、親密さを彼らを分離しようとする抑圧的な構造への抵抗の一種と見なしています。彼らは社会規範に挑戦し、愛を自由にする権利を主張するために彼らの関係を使用します。これは、物理的な魅力や性的満足を超えたパートナー間のユニークな絆を作成します。
宗教コミュニティは迫害の間、しばしば儀式に目を向けます。祈りと礼拝は、困難な状況の中で神とつながり、慰めを見つける方法です。共同の祈りの共有された経験は、人々を結びつけ、共有された人間性を思い出させます。同様に、パートナー間の親密な瞬間は、深い霊的なつながりの中で二つの魂を結びつける神聖な儀式と見ることができます。これらの経験は、他のすべてが不確かに思えるときに安心感を生み出します。
抑圧に直面して親密さは神聖な道徳的儀式になることができます。誰もいないように見える世界で、人々が快適さ、強さ、意味を見つけることができます。親密さは、コミュニティと所有権の感覚を提供し、私たちが闘争に一人ではないことを思い出させます。したがって、最も暗い時代でも関係を変え、希望を与えることができます。
抑圧に直面した親密さは神聖な道徳儀式になることができますか？
抑圧に直面した親密さは、苦難に直面している個人やコミュニティの強さと回復力の源である可能性を示唆する証拠があります。いくつかの文脈では、この親密さは、人々がより深いレベルで互いに接続し、彼らの闘争に意味と目的を見つけるための方法になるので、神聖な品質を取ることができます。