性的同意は現代社会の最も重要な側面であり、MeTooのような社会運動のおかげで明らかになった。それは、個人がそれが起こる前に性行為に積極的に従事し、そのような出会いの間に彼らができることとできないことのために他の人に許可を与えることを保証することです。宗教的な教えは、親密な瞬間になると、他の人に対する自分の行動に関する人々の見解を形作る上で重要な役割を果たします。一部の宗教では、特定の状況下で許される配偶者間の合意上の性交渉を検討していますが、他の宗教的な教えでは、この組合の外での物理的な接触を禁止しています。これらの宗教的信条はしばしば文化的規範や伝統に基づいているが、性的同意や関連する法律に対する社会的態度には広範囲にわたる意味がある。この記事では、宗教的な教えが性的同意に対する世間の態度をどのように形作るかを調べます。
キリスト教
キリスト教は、性的同意を含む世界中の生活の多くの側面に影響を与える宗教の1つです。聖書には、姦淫や婚前セックスを罪深い行為として非難する節があり、結婚における忠実さを強調しています。クリスチャンの教えは、同意を健全な関係の不可欠な要素と認識していますが、世俗的な観点からもそれを異なる見方をしています。クリスチャンは、神が結婚を神聖な制度として創造されたと信じています。したがって、すべての性行為は、この組合の枠組みの中で排他的に行われるべきである。クリスチャンのコミュニティでは、夫婦であっても、性行為に従事する前に相互の同意を得なければなりません。
しかしながら、いくつかの解釈は、特に結婚強姦や家庭内暴力に関連して、非同意性の限定的な形態を可能にします。
イスラーム
イスラム教の教えは、夫と妻の間の調和を維持するために重要であると考えられている同意に厳格です。ムスリムの教えは、双方が性を持つ前に直接同意しなければならないことを強調しています。夫婦は、会議ごとに明示的な同意を得なければならないか、重大な結果に直面するリスク。
ただし、正当化されていないセックスをしていないなど、一方のパートナーが夫婦の義務を果たさない場合、これらの規則は適用されない場合があります。同様に、親は配偶者としての子供の選択を承認しなければならず、シャリア法の下で法的処罰に直面しなければなりません。イスラームは結婚以外の身体的接触を容認しませんが、その教えは、パートナー間の事前の同意の下で、関係における親密さと情熱を奨励します。
ヒンズー教
ヒンズー教はセクシュアリティについて異なる信念を持っていますが、ほとんどの学者は、親密さに関しては他人の境界を尊重することを提唱しています。聖書の中には、セックスを人間の生活の自然な部分と考える人もいれば、セックスを完全に非難する人もいます。ヒンドゥー教においては、双方のパートナーは、希望に反して強制されるのではなく、その行為を志願しなければならないため、同意が重要である。伝統的なヒンドゥーの結婚式には、花嫁が夫に快適になるまで結婚を拒否する儀式が含まれます。さらに、同意は、複数のパートナーが一夫多妻制でないコンセンサスを実践するポリアモリーにおいて役割を果たします。概念は伝統的な価値観に反するが、ヒンズー教徒の中にはそれを愛と自由の本物の表現と見る人もいる。
仏教
仏教の教えは、他人に対する思いやりと理解を強調しています。したがって、性的行為は、事前に同意した2人の喜んで参加者の間でのみ許可されます。これは、強制的または強制的な関係が仏教の中核にある愛情の戒めに違反することを意味します。
しかし、パートナーが精神疾患、酔いや無意識のために同意できない場合、いくつかの解釈は、非同意性の限定的な形態を可能にします。しかし、これらの例外は特別な状況を必要とし、虐待の言い訳として使用するべきではありません。結論として、宗教的教えは、性的同意に対する公衆の態度を形作り、パートナー間の相互合意と理解を促進する。異なる宗教はセクシュアリティについて異なる見解を持っていますが、信頼、尊敬、同意に基づいて健全な関係を築くことの重要性を強調しています。これらの教えは、肉体的親密さに関する高い道徳基準を遵守しながら、人々が互いの境界を理解するのに役立ちます。しかし、誤解や文化的偏見は、結婚強姦や家庭内暴力などの抑圧的な慣行につながる可能性があります。このように教育は、人々が同意の権利を損なうことなく宗教的な教えをナビゲートするのを助ける上で極めて重要です。
宗教的な教えは、性的同意に対する世間の態度をどのように形作っていますか。
宗教的な教えは、他人の身体の尊重、慎み、夫婦の忠誠の重要性などの道徳的価値観を浸透させることによって、性的同意に対する公衆の態度を形作る上で重要な役割を果たしています。性は結婚の中でのみ起こるべきであるという宗教的信念は、歴史的に、女性が男性に従順で従順であると期待されている家父長制の規範を正当化するために使用されており、性的意思決定における女性の自治に対する否定的な見解につながっている。