人々は自分の信念を強化するために練習儀式は強力なことができますが、彼らはまた、意図しない結果を持っています。これらの儀式が繰り返されると、彼らはより定着し、社会の布地に根ざして、変化しにくくなる可能性があります。これは宗教的なコミュニティでは特に当てはまります。そこで、行動を支配する規則は、経験的な証拠ではなく、伝統と神聖なテキストに基づいていることがよくあります。
人々が可視性、検証、および抵抗の行為によってこれらの規範に挑戦するとき、それはそれらを変えるのを助けることができる。
儀式化された行動は、人々がコミュニティでどのように行動すべきかについてのメッセージを伝える象徴的なジェスチャーです。多くのキリスト教の教会では、礼拝中に女性がスカートを着用し、頭を覆うことを神への敬意の印として要求しています。一部の女性は憂鬱な練習を見つけ、代わりにズボンで服を着ることを好む。規範に挑戦することで、教会の価値観が必ずしも自分のものと一致するとは限らないというメッセージを送ります。同様に、イスラム諸国では、厳格な服装法に対する抗議に参加したとき、一部の男女が力を与えられていると感じています。彼らの抵抗行為は、性間の障壁を破壊し、セクシュアリティについてのよりオープンな対話を奨励するのに役立ちます。
肯定は、自分自身または肯定的な特性や行動を強化する他の人についての肯定的な声明です。一部の宗教コミュニティでは、人々は「私は価値がある」または「私は自分の体を愛している」などの文を使用することがあります。これらの宣言は、社会から恥をかかされたかもしれない他者の自己受容と受容を促進する。肯定はまた、アイデンティティに関する否定的なメッセージに対抗する、抵抗の一形態として使用することができます。トランスジェンダーの人は、出生時に女性に指定されているにもかかわらず「、私は男です」と言うことができます。彼らは、ステレオタイプに従うという社会的圧力にもかかわらず、性同一性を肯定する。
抵抗は、既存の電力構造に挑戦するために行われるあらゆる行動です。それは、教会でホモフォビアに反対するか、LGBTQ+個人を除外する宗教儀式に参加しないことを意味します。抵抗は多くの形を取ることができますが、多くの場合、変化を生み出すために社会規範を破ることが含まれます。人々は、疎外されたグループのための安全なスペースを作成する、行進と抗議を開催する、または単に彼らに最も重要な問題について話すなどの行動を通じて抵抗する。
儀式化された行動、肯定、および抵抗は、共同体の宗教的規範を変えるのに役立ちます。これらの規範に挑戦することで、個人は自分の信念に忠実でありながら、自分の身体や人格に対する力を取り戻すことができます。宗教コミュニティのメンバーにとって、権力者からの報復を恐れずに、誰もが自由に自分自身を表現する権利を持っていることを覚えておくことは重要です。彼らが信じるもののために立ち上がることによって、彼らはコミュニティの未来を多様性と包摂を含むものにするのを助けることができます。
視認性、肯定、抵抗の儀式的行為は、共同体の宗教的規範をどのように変容させるのでしょうか？
日曜の朝の奉仕のための集合的な集まりの行為は、キリスト教共同体の価値を強化する儀式化された行動の例です。この実践は、フォロワーが一緒に来て、共有された信念の下で団結することを可能にし、彼らが社会的に相互作用する機会を提供するので、共有されたアイデンティティを実証します。歴史を通じて、教会は音楽、説教、その他の交わりを用いて、教会生活に対する前向きな態度を促進し、教区民がその宗教的伝統を維持することを奨励してきました。