教会は何世紀にもわたって慈善活動で知られています。貧しい人々に食事を与えることから、ホームレスに避難所を提供すること、教育を支援することから医療を提供することまで、教会は常に困っている人々を助けることにコミットしてきました。しかし、寛大さそのものは教会内の預言の行為とみなすことができるでしょうか。これは、多くの科学者が長年にわたって熟考してきた質問であり、それに答えるにはいくつかの方法があります。一つの方法は、寛大さが神のご意志を行なうことにどのようにつながるかを調べることです。この観点から、人々が他の人に無私に与えるとき、彼らは神の愛と憐れみの道具になります。聖書は、「受けるよりも与えるほうが幸福である」（使徒20：35）と述べています。彼らが与えるとき、彼らはまた、彼の教えに従うと彼の手本によって生きるために彼らのコミットメントを示します。さらに、クリスチャンがすべてが最終的に神のものであると信じていること、そして神がすべてにおいて栄光を受けるべきであることを示しています。
寛大さを預言の行為と見るもう一つの方法は、寛大な行動が社会に与える影響を見ることです。クリスチャンは他の人に親切を示すことによって、地上の天の王国を実証します。絶望や落胆を感じる人々に希望と励ましを与えます。彼らの行動は、他の人々がそれに従うように促し、より寛大になり、コミュニティ全体の善意の波紋につながるかもしれません。さらに、寛大な行動は現状に挑戦し、人々が神の音信と真に調和して生きることの意味を考えるよう促すことができます。したがって、クリスチャンの寛大さは他の人のモデルとなり、隣人やコミュニティに奉仕する方法についての会話を開くことができます。寛大さ自体は、正義と同情のための神の心を反映しているため、預言的な行動と見ることができます。神はご自分の民に、脆弱で疎外された人々の世話をお願いします。クリスチャンが自分の時間、資源、才能に寛大であるとき、彼らは天国の価値観を具現化し、それを周囲の世界で見えるようにします。それはより公正で公平な未来の代替ビジョンを提供することによって不平等と不公正を永続させるシステムや構造に挑戦することができます。教会の寛大さは、イエス・キリストへのより大きな忠誠、肯定的な社会的変化、不当なシステムへの挑戦につながるとき、本当に預言の行為と考えることができます。これは単に慈善活動としてではなく、地上天国を創造するためのより大きな使命の一部として見られるべきです。
寛大さ自体が教会の預言の行為になることができますか？
寛大さの概念は、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、仏教、ヒンドゥー教や他の多くの宗教的伝統に見られるような宗教的な教えとしばしば関連しています。これらの宗教は、他の人に戻ることは徳であり、霊的な旅の一部と見ることができることを強調しています。