記憶の儀式は、過去を尊重し、未来を形作る重要な慣行です。それらは、個別または共同で、公的または私的に実行することができます。儀式には、宗教儀式、文化的伝統、家族の集まり、政治的抗議、または創造的なパフォーマンスが含まれます。
一つの例は、ストーンウォール暴動を祝い、警察の暴力の間に殺されたLGBTQ+の人々を称えるクイア解放行進です。このイベントは、ダンス、音楽、芸術、トランスフォビアや人種的不正などの社会正義の問題についてのスピーチを通じてクィアの歴史を永続させます。この行進は、弾圧に直面して集団の癒しと回復力を促進し、クィア解放闘争について同盟国を教育する。もう一つの儀式は、第二次世界大戦中にセクシュアリティやジェンダーのアイデンティティのために亡くなった人々を思い出すために毎年6月28日に開催されるクィア・ホロコースト記念礼拝です。これは、国会議事堂の建物の外に記念の壁にバラを敷設する前に、犠牲者の家族のための生存者の証言と祈りからの読み取りを備えています。この式典はナチスのホモフォビアに注目し、世界中のファシストが使用する現代的な反LGBTQ+レトリックとリンクしています。
Trans Remembrance Day （TDOR）は毎年11月20日に、暴力や憎悪犯罪で失われたトランスの命を認識するために開催されます。イベントには、活力、キャンドルライトの行列、犠牲者の名前を読むこと、そしてTGNCのアイデンティティを確認する食べ物、詩、芸術、物語を共有することが含まれます。TDORは、追悼のためのスペースを作成しますが、また、代名詞や衣服の選択などのジェンダー表現やアイデンティティマーカーに基づいて、差別に対するコミュニティを強化します。
これらの例は、儀式が将来のクィアの人々のために神聖な歴史を取り戻すための強力なツールになることができる方法を示しています。これらの厳粛な儀式を通して私たちの前に来た人々を称えることによって、ホモ/トランスポビアに根ざした全身的な抑圧に対するコミュニティの回復力を構築することができます。
すべての儀式が利用できるわけではありません。一部の人は、障害者または非バイナリの人を除外することができます。なぜなら、彼らは参加のための特定の基準を満たしていないからです（例えば、バイナリジェンダーを含む）。したがって、インクルーシブデザインは、従来の要素（例えば、言語、ドレスコード）を保持しながら、アクセシビリティニーズに対応しなければなりません。
儀式の実践は、支配的な歴史的物語から抑制または消去されたクィア・パストを取り戻す機会を提供します。彼らは人々が自分の歴史を主張し、シス異常なイデオロギーに支配されている文化でLGBTQ+であることを意味するものを再定義することを可能にします。儀式は、主流の機関からの認識なしに孤独を感じるかもしれない疎外されたグループ間で共有された思い出を作成します。それらを通じて、私たちは、社会の残りの部分がまだ完全に私たちを認識していない場合でも、尊敬と尊厳に値する、人間の経験の有効な部分として私たちの物語を取り戻します。
記憶の儀式は、クィア世代のためにどのように神聖な歴史を取り戻すのですか？
記憶儀式は、特に支配的な歴史的物語から除外された疎外されたグループのために、過去を回復する上で重要な役割を果たしています。儀式とは、人々を結集させて重要な出来事や経験を示す文化的慣行であり、しばしば記憶を呼び起こし、集団的アイデンティティを強化する象徴的な行動や対象を伴う。