赦しの概念は、個人的な関係、対人的なダイナミクス、正義のための社会運動における役割について異なる意見で、歴史を通じて議論されてきました。許しは過去のトラウマからの癒しと解放の重要な要素である可能性があると主張する人もいますが、それは抑圧と不公正のシステムを永続させるための道具に過ぎないと主張する人もいます。この記事では、論争の両面を検討し、私の主張を裏付けるために異なる歴史的時代、社会、文化の例を挙げます。
許しは、Merriam-Webster辞書で定義されているように、「恩赦し、処罰を要求するのをやめる」ことを意味します。誰かを許すという行為は、他の人に恨み、怒り、傷つける感情から解放されることを意味します。
この用語はまた、個人とグループ間の和解のより広い文脈を指します。
個人やコミュニティが紛争が発生した後にお互いを許すことにしたとき、彼らは新しい接続を作成し、信頼を構築します。許しは平和的な共存につながり、それは関係者全員にとって有益です。この定義は、許しが体系的な抑圧のような、より広範な社会問題にどのように適合するかについて、いくつかの疑問を提起する。
社会的不平等と抑圧のルーツを調べると、特権的グループと疎外的グループの間の権力の不均衡に起因することは明らかです。これらの権力の不均衡は、多くの場合、現在の社会的現実に影響を与え続ける歴史的な出来事や制度構造に根ざしています。社会の制度や規範が、人種、性別、階級、性的指向、宗教、能力、または国籍などの理由で他の人に不利益を与える一方で、特定のグループに利益をもたらす場合、全身弾圧が起こります。したがって、許しだけでは解放が変わらないので、これらの根本的な要因に注意を払うことなく解放として行動することはできません。代わりに、持続可能なソリューションは、社会的不公正を永続させるシステム、政策、態度、信念を変革するために集団行動を必要とします。
歴史では、いくつかの例がこの点を示しています。南アフリカのアパルトヘイト時代、ネルソン・マンデラはTRC （Truth and Reconciliation Commission）を通じて、かつての抑圧者である白人少数民族政府との和解と赦しを提唱した。TRCは、アパルトヘイト中に犯された人権侵害の犠牲者と犠牲者を、不法行為の賠償、償還、公衆の承認を提供することによって閉鎖することを目的とした。TRCは正義への重要な一歩であったが、人種差別と差別の根底にある構造的不平等にも対処できなかった。
1994ルワンダ人の大量虐殺は、許しが体系的な抑圧を克服するためにこれまでに行くことができることを実証しました。虐殺の後、大量虐殺の生存者は攻撃者に許しを求め、コミュニティのメンバーが責任者を試したガカカ裁判所につながった。
裁判所は、強力な個人を起訴したり、大量虐殺暴力を促進する権力構造に異議を唱えたりしなかった。また、男性を好むジェンダーの役割を強化し、女性の声や経験を排除しました。
許しは、コミュニティ内の個人的な癒しと調和を促進するために必要であると主張する人もいます。許しは、人々が怪我や紛争の後に前進することを可能にし、健康的な関係を構築し、損傷パターンを繰り返すことを避けることができます。
アーミッシュ・コミュニティのような一部の文化では、宗教的信条や文化的慣行の違いに起因する紛争にもかかわらず、許しは社会的結束と共存を維持する上で不可欠な役割を果たしている。真の変化を達成するためには、不公正と不平等を生み出す根本的な要因を特定し、対処しなければなりません。抑圧的なシステムを支える制度、政策、態度、信念を変革するためには集団行動が必要である。したがって、許しは個人的な関係で使用されるツールであるかもしれませんが、公正と公平を目的としたより広範な努力を置き換えることはできません。
許しは、全身弾圧から解放されずに解放として機能することができますか？
許しは、人々が外傷的な出来事や経験から前進するための方法としてしばしば見られます。それは癒しと和解のための強力なツールになることができます、しかし、それは必ずしも抑圧の構造的および全身的な形態をターゲットとしていません。許しは、害を被った人々の救済になり得ますが、それは、原因となった害を完全に排除したり、将来起こることを防ぐことはできません。