言語は、社会の規範や行動に影響を与えることができる強力なツールです。人と人との関わりを形作る上で重要な役割を果たしています。近年、言語学者や活動家の間で、包括的で非差別的な言語慣行を促進する必要性に対する認識が高まっています。これは、伝統的なバイナリ思考に挑戦し、より公平な世界を作成することを目的としたジェンダー、人種、障害に関連する新しい用語や概念の開発につながっています。
しかし、それはまた、平等と自己表現を促進するために言語を使用する倫理についての質問を提起しました。言語学的正義の追求は検閲や文化的配分につながると主張する人もいれば、人権を進める必要があると考える人もいます。平等と自己表現の闘いにおいて、言語そのものが倫理的なフロンティアになることができるでしょうか。
言語正義（language justice）とは、言語が公平さ、包含、疎外されたグループの表現を促進するために使われるべきであるという考えを指す。言語の多様性と平等の両方を網羅しており、誰もが同じ言語資源と自由に表現できる能力を持っています。言語学の正義は、言語は中立ではなく、抑圧と差別を永続させることができる暗黙の力のダイナミックを持っていることを認識しています。たとえば、多くの言語で男性の代名詞をデフォルトまたは標準形式として使用することは、男性が女性より優れているという仮定を強化する。同様に、障害者のためのアクセス可能な言語オプションの欠如は、社会への完全な参加を妨げている。言語的正義の促進には、支配的な表現形態に代わる選択肢を作り、少数民族の方言や言語を促進することによって、これらの権力構造に挑戦する必要がある。
これを行う1つの方法は、異なるアイデンティティを認識し、祝う新しい単語やフレーズを作成することです。男性の「ラテン系」と女性の「ラテン系」をジェンダーニュートラルな形に置き換える「ラテン系」という用語は、そのような例の1つです。これは、非バイナリジェンダーのアイデンティティの受け入れの増加と主流の言説にすべてのジェンダーを含める必要性を反映しています。その他「、障害者」や「母国語」ではなく「障害者」や「母国語」などの用語は、アブリスティックな仮定に対処し、文化的包摂性を促進することを目的としています。これらの変化は軽微に見えるかもしれませんが、私たちが他の人をどのように認識し、どのように関連しているかに重要な意味を持っています。
言語正義のもう一つの側面は、言語の脱植民地化を含む。多くの先住民の言語は植民地主義のために疎外され抑制され、文化的知識と実践が失われた。この損失に対処するためには、先住民の言語を再活性化し、主流の教育システムに組み込む必要があります。このプロセスは、文化遺産を保存するだけでなく、これらの言語を話す人々がより自由に自分自身を表現することができます。言語は、Black Lives MatterやMe Tooなどの動きに見られるように、抑圧的なシステムに抵抗する強力なツールになる可能性があります。インクルーシブ言語を使用することで、活動家は構造的不平等に挑戦し、社会的変化を促進することができます。しかしながら、言語正義の倫理には懸念がある。言語基準を人々に押し付けることは検閲につながり、表現の自由を制限する可能性があると主張する人もいます。
例えば、ジェンダーニュートラルな代名詞を必要とすると、不慣れな表現や不快な表現に適合する可能性があります。同様に、言語的正しさの単一の基準の導入は、言語障害のある人々のように、それを満たしていない人々を除外するかもしれません。また、優勢な集団がその起源を認めずに少数派の表現を共同選択する、文化的な流用のリスクもあります。したがって、言語公正は、多様性の促進と個々の自治の尊重のバランスをとらなければなりません。最終的には、言語は平等と表現を促進する上で重要な役割を果たすことができる。
しかし、その使用は言語力学と文化的所有権の倫理的影響を考慮に入れなければならない。これには、言語が他者、特に疎外されたグループに対する認識や行動をどのように形作るかを慎重に考慮する必要があります。これらの課題を認識することで、言葉の力を通して、より公正で公平な世界を作ることができます。
平等と自己表現のための闘いにおいて、言語そのものが倫理的なフロンティアになることはできますか？
言語は長い間、人々が自分自身を表現し、他の人とコミュニケーションするために持っている最も強力なツールの一つと考えられてきました。私たちが知っているように、言語は単語だけでなく、ボディーランゲージ、トーン、コンテキスト、文化的規範などの非言語コミュニケーションでもあります。この点に関して、人々が言語を通じて不平等や抑圧に挑戦できる多くの方法があり、社会正義を促進する上で重要なツールとなっています。