宗教的なつながりは、しばしば人間の生活の不可欠な部分と考えられ、困難な状況をナビゲートするのに役立つ道徳的な指導と霊的な慰めを人々に提供します。これは特に性的少数者に当てはまり、彼らのアイデンティティに基づいて差別と排除に直面するかもしれません。
研究は、宗教的にネットワークを肯定することを示唆しています、信仰ベースのコミュニティ内のLGBTQ+個人に支援を提供するもののような、これらのグループ間の対処能力と回復力の増加に重要な役割を果たすことができます。この記事では、これらのネットワークがどのように機能するのか、なぜ重要なのか、そして性的少数者のメンタルヘルスと幸福にどのような影響を与えているのかを見ていきます。また、これらのネットワークが直面する課題のいくつかを検討し、それらをより効率的にする方法を提案します。
宗教的にネットワークを肯定しているものは何ですか？宗教的にネットワークを肯定することは、宗教的な設定でLGBTQ+個人に支援を提供する組織またはグループを指します。これらのネットワークは、性的少数者が判断や拒絶を恐れずに受け入れられ、支持されることができる安全な空間を作り出すことを目指しています。彼らは通常、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、ヒンドゥー教、仏教などの様々な宗教的伝統の人々を含みます。宗教的にネットワークを肯定するいくつかの例には、PFLAG（両親、家族、友人、LGBTQ+の人々と同盟する同盟国）やSoulforceがある。なぜ宗教的にネットワークを肯定しているのですか？
宗教的にネットワークを肯定することが性的少数者にとって重要である理由はいくつかあります。第一に、これらのネットワークはコミュニティへの感情的な支援と接続を提供します。第二に、彼らはLGBTQ+の権利に関するリソースと情報を提供し、宗教的文脈における擁護活動を行い、メンバーが差別に反対し、変化に向けて取り組むことを可能にします。
彼らは人々が自分のアイデンティティを彼らの信念システムに統合し、社会的な圧力にもかかわらず、生活の中で意味を見つけるのを助けることによって自己受容と精神的な成長を促進します。
ネットワークを宗教的に肯定することは、どのように対処と回復力を向上させますか？
研究は、宗教的にネットワークを肯定することは、性的少数者のメンタルヘルスと幸福にプラスの影響を与えることを示しています。ある研究では、定期的に宗教奉仕に参加しているLGBTQ+の人々は、そうでない人々よりもうつ病や不安を経験する可能性が低いことがわかりました。別の研究では、宗教的に肯定的なネットワークにアクセスしていたLGBTQ+の人々が、より高いレベルの心理的回復力と低いレベルの自殺思考を報告したことが判明した。
これらのネットワークは、社会的なつながりと友情とコミュニケーションの機会を提供することによって、孤独と孤立の感情を減らすことができます。
宗教的にネットワークを肯定する課題
宗教的にネットワークを肯定することは、性的少数者の間の対処と回復力を改善するための強力なツールである可能性がありますが、それらに関連するいくつかの課題もあります。
一部の人々は、過去のトラウマや宗教的なコミュニティでの否定的な経験のために宗教的なサービスに不快に感じるかもしれません。他の人は、LGBTQ+の人々を伝統的な価値観への脅威と見なすコミュニティの家族や他の人からの反対に直面するかもしれません。
宗教的にネットワークは、しばしばLGBTQ+の権利に敵対するかもしれないより大きな文化的および政治的文脈で動作することを確認します。信仰ベースのネットワークをより効果的にする方法
これらの課題にもかかわらず、信仰ベースのネットワークをより効果的にする方法はいくつかあります。まず、組織は、すべてのメンバーが快適でサポートされていると感じる安全なスペースを作成することを優先しなければなりません。つまり、人種差別、アブルイズム、古典主義などの問題に自分の階級内で取り組み、異なるアイデンティティ間のより大きな包摂性に向けて取り組むことを意味します。第二に、メンバーが自分たちの生活やコミュニティの変化の活発なエージェントになることができるように、アドボカシーと同盟のリソースとトレーニングを提供しなければなりません。
組織は、他のアドボカシーグループやコミュニティパートナーと協力して、影響力を高め、より多くの人々を必要としている。
宗教的にネットワークを肯定することは、性的少数者の間の対処と回復力をどのように改善しますか？
宗教的にネットワークを肯定することは、彼らが彼らの家族や社会からしばしば直面する汚名や差別に対処するのを助けることができる社会的支援、コミュニティ、および所属を彼らに提供することによって、性的少数者の幸福を促進する上で重要な役割を果たすことがわかっている（Parker et al。、 2017）。