LGBTの信者はどのように神の愛を包括的で無条件のものと見なしますか？この質問は、時間の初めから繰り返し尋ねられてきました。レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）を特定する人にとって、これは重要なトピックです。なぜなら、神についての彼らの信念は、彼/彼女/自己が個人的に彼らとどのように相互作用しているかによって形作ることができるからです。伝統的なキリスト教では、神の愛はしばしば無条件で包括的であると定義されていますが、多くのクリスチャンにとって、これは同性愛者や性別のバリアントの人々に関しては必ずしも真実ではないようです。LGBTの信者は、自分の経験を理解し、まだ彼らの宗教的伝統を尊重するために、どのように神の愛を再考することができますか？
キリスト教の宗派は、歴史を通じて性的指向とジェンダーのアイデンティティに関連する経典を解釈しているいくつかの一般的な方法を見てみましょう。多くの保守的な教会は、レビ記18：22のような節を引用して、同性間の関係が聖書で禁じられていると信じています。」）とローマ人への手紙第1章26-27節（「このため、神は彼らを恥ずべき欲望に裏切った。女性は自然な関係を不自然なものに変えました。これらの文章は、同性愛や他の非伝統的な性行動を非難することを正当化するために使用されており、LGBTの人々が教会コミュニティから拒否されていると感じる雰囲気を作り出しています。LGBTQ+のために特別に設立されたメトロポリタンコミュニティ教会のように、進歩的な枠組みの中で霊的な指導を求める人々のために、これらのテキストを異なる方法で見るキリスト教の宗派もあります。彼らは、キリストの愛の音信は、聖書の伝統的な解釈に見られる狭い定義を超えて、「外」で受け入れられる規範と見なされる人々を非難するのではなく、同情を強調すべきであると論じています。このアプローチは排他性よりもむしろ包含を奨励し、何人かのメンバーは、なぜ彼らがゲイまたはトランスジェンダーであることについて罪悪感を感じさせられたのか疑問に思うように導く。
クィアの視点から、神の愛の概念がどのように再考されるかを見てみましょう。これを行う1つの方法は、学者が「クィア神学」と呼ぶものを通して、クィアのレンズを通して宗教的伝統を見て、神の性格と自然についての新しい考えを明らかにすることです。
一部のクィア神学者は、ジェンダーとセクシュアリティは生物学的現実ではなく人間によって作成された社会構造であるため、より複雑なアイデンティティ概念を含めるために、それらの理解を広げる必要があると示唆しています。同様に、同性間の関係は、異性愛のカップルと同じように、互いに深い感情的な絆を共有する2人の人々の間の献身の健全な表現を反映している可能性があることを示唆しており、本質的に罪深い、または恥ずべきではない。多くのLGBT信者は、神が彼らの違いにもかかわらず無条件に彼らを愛しているという考えに慰めを見つけます。彼らは、イエスが（ハンセン病患者のような）疎外されたグループに言及したり、社会（売春婦など）によって拒否された人々に同情を表明した箇所を指摘するかもしれません。これらの物語を描いて、彼らは他の人に好まれている人は一人もいないことを思い出させます。代わりに、人種、クラス、性表現、性的指向に関係なく、誰もが彼のテーブルで歓迎されます。
神の愛を再考することは、LGBT信者が神の善良さと正義についての中心的な信念を犠牲にすることなく、自分の信仰と人生経験を調和させるのに役立ちます。これにより、彼らは両方の側面を受け入れることができますが、人生はしばしば途中で課題をもたらすことを認識しています。同時に、私たちは誰もが彼と同じように愛されていると感じる世界に近づくことができます。
LGBTの信者はどのように神の愛を包括的で無条件のものと見なしますか？
LGBTの人々は、一つの特定の性的指向や性同一性ではなく、すべての人間のアイデンティティの肯定としてそれを理解し、包括的として神の愛をリフレームすることができます。それは、その性質にかかわらず、すべての人に対する神の愛の重要性を強調する宗教的なテキストの異なる解釈を調べることによって行うことができます。さらに、自分の信仰を支持する共同体や霊的指導者を探し出し、自分自身を神の計画の一部と考えるよう促すかもしれません。