連帯は、歴史を通じて肯定的な変化のために使用されてきた強力な概念です。それは、平等と社会正義のためのお互いの戦いを支えるために集まってくる人々のことです。近年、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア、質疑応答、intersex、 asexual、 agender、 bigender、 demisexual、 panisexual、 omnisexual、 polysexual、 non-binary、 Two Spirit、 genderfluid、 androgynous、パンジェンダー、代表的な第三の性別および他のすべての疎外されたグループ。
彼らは彼らのアイデンティティに基づいて抑圧のユニークな形に直面する可能性がある場合、異なるコミュニティ間の連帯を作成することは困難である可能性があります。このエッセイでは、哲学的原理がLGBTQ+コミュニティと他の疎外されたグループの間の連帯をどのように裏付けることができるかを探る。
そのような原則の一つは、相互分裂性である。人種、階級、性同一性、性的指向、障害状態、年齢、宗教、国家起源など、個人が多数の権力と特権のシステムの影響を受けていることを認識する。これらの交差するアイデンティティを認識することで、私たちは複数の疎外されたグループからの経験をよりよく理解することができます。
黒人トランス女性は人種差別とトランスポビアの両方を経験するかもしれませんが、先住民のクィア男性は彼の民族性と性的指向に基づいて差別に直面するかもしれません。連帯は、この複雑さを認識し、あらゆる形態の抑圧に対処する連合を構築するために努力することを要求します。
相互援助はもう一つの原則です。相互支援には、見返りを期待することなく、困っている人に重要なサポートとリソースを提供することが含まれます。近年では、災害や危機時に食料、物資、医療を分配するために相互扶助が行われています。また、司法のために戦うコミュニティに法的援助と財政的支援を提供するためにも使われてきた。連帯は、私たちの違いに関係なく、私たちが一緒に来て、お互いに助け合うことを要求します。政府や慈善団体が介入するのを待つのではなく、むしろ自分の手で物事を取り上げるべきです。
3番目の原理は水平主義です。水平主義とは、意思決定を上から階層的ではなく、コミュニティ内でまとめて民主的に行うべきだという考えを指す。これは、誰もが平等に聞こえ、異なる視点に対して等しい重みを持つことができることを意味します。連帯は、人々が安心して、公然と正直に自分自身を表現するのに十分なサポートを感じるスペースを作成する必要があります。これには、基本的なルールの設定、コンセンサスプロセスの確立、およびそれらを実施するためのお互いの責任を保持することが含まれます。もう一つの原則は連帯経済学です。連帯経済学は、利益よりもコミュニティを優先する代替経済システムを構築することを含みます。これらは、協同組合、物々交換ネットワーク、タイムバンク、その他の非資本主義モデルである可能性があります。製品協同組合、住宅団地、労働者所有事業などのプロジェクトに協力することで、コミュニティ間の連帯を強化し、より公平な世界を作ることができます。連帯は、私たちが資本主義とその搾取的慣行を拒否しながら、抽出産業やトップダウン制御に頼ることなく、私たちのニーズを満たすための新しい方法を作成することを要求します。
LGBTQ+コミュニティと他の疎外されたグループ間の連帯には、間分性、相互扶助、水平主義、連帯経済学などの哲学的原則が必要です。これらの原則は、アイデンティティベースの分断を橋渡しし、より公正な未来に向けて取り組むための具体的な方法を提供します。正義と解放のために戦い続けている私たちは、これらの原則を覚えて、私たち全員が自由である世界を創造するために協力しましょう。
LGBTQ+コミュニティと他の疎外されたグループとの間の連帯の根底にある哲学的原則は何ですか？
まず、性的指向や性同一性にかかわらず、すべての人々が平等であることを認識することが重要であり、この原則は連帯を強化するための努力の基礎となるべきです。第二に、異なる視点と経験を理解し、使用することは、これらのコミュニティで共感と相互尊重を促進することができます。