フェミニスト理論
フェミニズムは男女平等を求める知的運動である。それは、社会の役割、パワーのダイナミクス、そしてそれが男性または女性であることの意味についての社会の期待を形作る政治構造を見ます。フェミニスト理論は、19世紀後半から、政治、教育、雇用、家族関係など、生活の多くの分野で男性を女性より優遇する家父長制社会に対応して発展してきた。
今日、フェミニスト理論は、ジェンダー規範に挑戦し、活動主義、擁護、研究、奨学金を通じて社会正義を促進する多様な視点を含む。これらの理論には、リベラル・フェミニズム、マルクス主義フェミニズム、急進的フェミニズム、ポストモダン・フェミニズム、インターセクショナリティ、クィア・フェミニズムなどがある。
しかし、これらの理論は、非バイナリとトランスの視点に直面したときにどのように進化しますか？男女問わない性別不適合者が直面する課題は何ですか？
非バイナリの視点
非バイナリの人々は、バイナリの男性と女性のカテゴリーを超越する性別のスペクトルとして識別します。彼らは、アジェンダー、bigender、 demiboy、 demigirl、 genderqueer、 pangender、 two-spirit、 xenogenderなどのラベルを使用することができます。非バイナリのアイデンティティは、流動性、ハイブリッド性、多重性、複雑性を含む、性別/性別の従来の概念に挑戦します。
フェミニスト理論におけるノンバイナリの視点に直面したとき、彼らはいくつかの質問を提起します。非バイナリの人々のユニークな経験と闘争をどのように認識することができますか？フェミニスト運動は、異なるアイデンティティを消すことなく、非バイナリの人々のための包括的なスペースを作成することができますか？多くのフェミニストは、これらの問題に対処するための解決策を思いついた。バイナリ以外のアイデンティティに対応するために「女性」または「女性」の定義を拡大することを示唆するものもあれば「、シス・ウーマン」のような用語の使用に反対するものもある。しかし、他の人は、代名詞「人」、「彼ら/彼ら」、「インターセクショナル・フェミニズム」の概念など、さまざまなジェンダー要素を認識する新しい言語とフレームワークを提供しています。
トランスの視点
トランスの視点は、誕生時に割り当てられたジェンダーの役割の社会的構築に挑戦する。彼らは、なぜ社会が生物学的性別に基づいて性表現を制限し、医療介入または外部検証に対する自己決定を促進するのかを疑問視している。トランスジェンダー個人の場合、移行には、身分証明書（パスポート、運転免許証）を通じた身体的変化（ホルモン、手術）と法的認識が含まれます。
フェミニスト理論では、トランスの視点は非バイナリのような問題を提起するが、異なる結果をもたらす。
例えば、女性専用スペースは、男性が生まれたトランス女性を除外すると主張するフェミニストもいます。他の人は、cisgender女性の安全性とエンパワーメントを優先するために「、トランス」を「非バイナリ」から分離することを提唱しています。しかし、多くのトランス活動家は、ジェンダー規範からの解放のために戦うすべての疎外されたグループの間で連帯を信じています。
進化するフェミニスト理論
社会が非バイナリとトランスの経験をより意識するようになると、フェミニスト理論はそれに応じて適応しなければならない。この進化には、人種、階級、能力、年齢、性的指向、宗教、その他の要因が性別とどのように交差しているかを認識する分断性が必要です。
フェミニスト運動は、対話、コラボレーション、連合構築に従事することによって、非バイナリとトランスの視点を組み込むことができます。彼らは平等法のような立法的努力を支持し、浴室法案のような差別的な政策に反対することができる。
さらに、彼らは家父長制の構造に挑戦し、すべての人のための平等を促進するために、学内外のリソースと同盟を構築することができます。
非バイナリとトランスの視点に直面したとき、フェミニストの理論はどのように進化しますか？
フェミニスト理論は、ノンバイナリやトランスのような疎外されたグループの多様な声や経験を含まないために批判されてきた。これに対し、多くの学者は、フェミニズムはその枠組みの中に融合性を組み込むことでより包括的であるべきであると主張している。多角的フェミニズムは、複数の形態の抑圧の間の複雑な交差を認識する（例えば。