親密さは、多くの場合、人々が互いに自分の内面を共有するときに発生する親密さと接続の行為と見なされます。これには、コミュニケーション、タッチ、共有経験を通じて明らかにされる自分自身の物理的、感情的、精神的な側面が含まれます。
一部の哲学者は、この見解はあまりにも狭く、親密さのより抽象的な性質を考慮に入れていないと主張しています。彼らは、親密さは実際には形而上学的な出来事であり、物理的な境界を超越し、自分と他者の間の分離の錯覚を解消することを示唆している。このエッセイでは、形而上学的経験としての親密さのアイデアを探求し、利己主義と態度の理解へのその意味を検討します。
最も基本的な形の親密さは、あなたの深い考えや感情を他の人と共有することを含みます。それは人々が判断や拒絶を恐れずに互いに開くことを可能にする信頼と脆弱性のレベルを必要とします。これは、ロマンチックな関係、友情、家族のダイナミクス、専門的なパートナーシップなど、さまざまな状況で発生する可能性があります。
それは多くの場合、高い共感と思いやりを必要とします、双方が理解し、お互いの視点とニーズをサポートしようとしています。
一部の学者は、親密さは単なる感情的な交換を超えており、より深い存在論的意味を持っていると主張しています。
哲学者Martin Buberは、親密さは「I-It」ではなく「I-You」の原則に基づいていると示唆している。彼は、私たちが他の人と交流するとき、私たちはそれらを（対象として）別々の実体として、または私たちが共通の現実（真の接続）を共有する仲間の存在として見ることができると主張しました。彼の理論によると、親密さは、両方の個人のユニークなアイデンティティを認識し、それらの相互依存を認識する世界を見るための方法です。この観点から、親密さはコミュニケーションだけでなく、共有された経験と相互認識でもあります。
親密さについて考えるもう一つの方法は、すべてのものが基本的なレベルで接続されていることを前提とした「非二元性」の概念です。非二元性の考え方は、自分と他者との間に分離がないということを意味します。つまり、私たちは皆、より大きな全体の一部です。この観点から、親密さは、あなたの内面の生活を他の人と分かち合うことだけでなく、私たちの環境とお互いを隔てる境界そのものを解消することにもあります。親密さは、私たちが個性の錯覚を克服し、より大きなものの一部として自分自身を経験することを可能にする精神的な練習になります。
この点を説明する一つの方法は、言語自体が人々の間に誤った分離感を生み出すと主張したデビッド・ボームの作品を通してです。彼は、言語は思考と知覚の分裂を生み出す二元論の原則に基づいて作動すると信じていた。
彼は言語が異なる方法で使用できることを提案しました、私たちはこれらの部門を分解し、より深いレベルの統一を経験することができます。これは彼が「対話」と呼んだものを通して起こり得るものであり、人々は先入観や判断なしにオープンな会話をする。対話では、参加者は互いに深く耳を傾け、異なる視点を探り、共通の地盤を探します。
形而上学的イベントとしての親密さのアイデアは、関係と利己主義の伝統的な理解に挑戦します。これは、孤立した実体ではなく、より広い関係と経験のウェブの一部として自分自身を見ることを奨励します。親密さを最大限に受け入れることで、私たちは自発的なバイアスを克服し、より広い現実観を開発することができます。これは、自分と他者の間に真の境界がないことを示唆しているように、個人的にも政治的にも他者をどのように扱うかに重要な意味を持っています。
自分と他の人の間の分離の錯覚を溶かす形而上学的出来事は、どの程度近接していますか？
親密さの概念は、2人が互いに関係、理解、感情的な親密さを感じることができる深い相互作用の経験を意味します。この接続は、物理的な境界を超越し、2つの別々の実体間の統一の感覚を作成するので、形而上学的な出来事として認識することができます。