ジェンダーのアイデンティティは、外観から分離されているという考えは、20世紀の初め以来、ますます受け入れられています。トランスジェンダーの人々は、公共の談話でより顕著になり、今ではジェンダーの役割と身体の自律性の伝統的な概念に挑戦する大衆文化に代表されています。本稿では、トランスジェンダーの可視性が、身体との関係における道徳、性的倫理、人権に関する社会の理解にどのように影響するかについて考察する。
トランスの人々は、ジェンダー表現に関する社会規範を遵守していないため、歴史的に疎外されてきました。
現代社会はトランスジェンダーのアイデンティティにますます受け入れられるようになり、メディア、政治、エンターテイメント、職場での表現の増加につながっています。ですからトランスの人々は、「異なる」という迫害を恐れずに、ますます本物の生活を送ることができます。
トランスジェンダーの可視性が身体と道徳的能力の伝統的な概念に挑戦する最も重要な方法の1つは、具現化の概念を含みます。伝統的に、身体は、出生時に割り当てられた性別を超えて変更または操作することができない人のキャラクターの不変の、本質的な部分と見なされています。トランスの人々は、性器がどのように見えるか、または彼らと一緒に生まれたかどうかに関係なく、自分の本当の自分を具現化することを選択して、このビューに挑戦します。彼らは自分の体について、他の人が外で見るものではなく、中にいると思う人に基づいて選択をします。そうすることで、彼らはそれが男性または女性であることを意味するものの伝統的な理解に違反し、誰かの価値を決定する上で物理的特性に重点を置くことに疑問を投げかけます。
トランスジェンダーの可視性が道徳的権威の伝統的な概念に挑戦するもう一つの方法は、彼らの関係にあります。Cisgenderの人々は頻繁に親密な関係は異なった性別の2人の間の浸透性を含まなければならないと仮定する；しかし、トランスジェンダーの人々はこの仮定に異議を唱え、これらのカテゴリーに収まらない関係を形成しています。トランスの人々は、男性と女性がどのように相互作用するべきかに対する社会の期待に反するキス、抱擁、手を握るなどの活動に参加することができます。これは、伝統的に、特定の行動が異性間の関係においてのみ受容可能であると定められていた、道徳と性的倫理に関する社会の理解に疑問を投げかける。
トランスジェンダーの可視性は、身体の自律性に関連して人権にも影響を与えます。多くのトランスジェンダーは、医療機関が性同一性のために治療を拒否する医療現場で差別を経験しています。これは、必要な医療へのアクセスのそれらを奪い、彼らの体は、自分自身以外のすべての人に属しているという考えを強化します。トランスジェンダーの個人の可視性の増加は、すべての人々が暴力や差別を恐れずに自分の体を制御する権利を持っていることを認識するようになりました、彼らの身体の自律性を保護する政策への支持の増加につながります。
トランスジェンダーの人々の可視性は、厳格なジェンダーの役割を侵害し、性的倫理を再定義し、身体的外観を自己決定する権利を促進することによって、身体と道徳力の伝統的な概念に挑戦します。社会はこれらの変化を十分に受け入れるのに時間がかかるかもしれませんが、裁きや迫害を恐れずに、誰もが本当の自分になれる、より公正な世界を作る必要があります。
トランスジェンダーの可視性は、身体と道徳の伝統的な概念にどのように挑戦しますか？
トランスの人々の増加する可視性は、身体と道徳力の伝統的な概念に挑戦し、男性/女性や正しい/間違ったようなバイナリのカテゴリを不安定化させます。これらの二重関係の混乱は、トランスの人々が医療介入、衣服の選択、社会的相互作用を通じて自分の体を交渉する方法で特に明らかです。