共感は、個々の美徳ではなく、集団的な道徳的変容に進化することができますか?
共感は道徳的な変化を促すことができる強力な力ですが、それは集合的なものではなく、個々の美徳のままです。共感だけでは、長期的な進歩を達成するために協調と体系的な変化が必要であるため、集団的な道徳的変革を刺激することはできないと主張することができます。このエッセイは、歴史や現代の出来事からの例を通して、この概念を探求します。
以前は、共感は社会規範に挑戦するために人々によく使用されていました。
市民権のために戦ったマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、行動を起こす動機づけに人々の苦しみを感じ、つなぐ彼の能力に大きく依存していました。同様に、イギリスの植民地支配に反対したマハトマ・ガンディーも、抑圧に対する非暴力的な抗議を主導したインディアンの共感を訴えた。
これらの努力は共感以上のものを必要としました。また、政治的動員と組織構造を要求した。今日、共感は世界中の社会正義運動において重要な役割を果たしています。MeToo運動は、セクシャルハラスメントや暴行を中心に必要な変更を行ったとされています。しかし、この変化は個人からの共感的な反応だけによるものではありませんでした。これは、政策改革、法的介入、メディアの注目などの体系的な変化に起因しています。
感情移入が道徳的変容の触媒として不十分な場合がある。多くの環境保護主義者は、自然に対する懸念に基づいて保守主義政策を提唱している。しかし、この政策には共感以上のものが必要であり、法律、教育、コミュニティの関与といった具体的な行動が必要です。
共感だけでは、永続的な変化を保証するものではありません。場合によっては、現状のパワーダイナミクスを高めることさえあります。
白人が構造的人種差別に苦しんでいる黒人アメリカ人に同情を表明するとき、それは本物のallyshipではなくトークン主義または実行的と解釈することができます。なぜなら、共感はしばしば特権に関するものであり、資源と権力を持っている人は、他の人にもっと共感を示す傾向があるからです。
集団的道徳的変容には、共感などの個々の美徳以上のものが必要です。これには、機関、コミュニティ、社会の間で協調した行動が必要である。持続的な変化を生み出すためには、感情的な訴求だけに頼るのではなく、コラボレーション、組織、制度的責任を優先しなければなりません。共感は依然として重要ですが、積極的な社会変革に向けて取り組んでいる他の力の支援なしには、孤立することはできません。
共感は、個々の美徳ではなく、集団的な道徳的変容に進化することができますか?
共感は、人々が他の人の感情を理解し、共有することを可能にする個人的な特性としてしばしば認識されますが、それは集団的な道徳的変容の触媒と見ることもできます。共感の概念は心理学、哲学、社会学で広く研究されており、その性質と機能について異なる見解を持っている。一部の科学者は、共感は人々が他の人の苦しみを認識し、それを軽減するために行動する動機を与えることを可能にすると主張しています。