Le radici storiche, giuridiche e filosofiche dell'omofobia nelle società occidentali hanno influenzato profondamente le politiche, l'istruzione e il trattamento sociale nei confronti delle persone lesbiche, gay, bisessuali, transgender e queer (LGBT). Nel corso della storia, l'omosessualità è stata criminalizzata, patologizzata, marginalizzata e stigmatizzata, con conseguente discriminazione, violenza e isolamento. In questo saggio sto indagando su come questi fattori continuino a formare un atteggiamento e una politica moderni nei confronti delle persone LGBT.
Storicamente la Bibbia ha svolto un ruolo importante nella giustificazione dell'omofobia.
Ad esempio, Levitha 18:22 dice: "Non stare con l'umanità come le donne; «è disgustoso». Questo versetto è stato interpretato come significa che le relazioni gay erano peccaminose e immorali. La Chiesa Cristiana ha anche condannato l'omosessualità come innaturale e deviante, che ha portato alla persecuzione degli omosessuali nel Medioevo. Allo stesso modo, il Corano vieta le relazioni sessuali tra uomini e vieta il mascolinismo. Queste credenze religiose hanno creato sistemi legali, come la sharia, che puniscono il comportamento dello stesso sesso con la morte o la detenzione.
Filosofi come Platone credevano che il desiderio dello stesso sesso avesse portato alla degenerazione morale e alla depravazione della società. Aristotele sosteneva che il rapporto tra uomo e uomo può esistere solo per la lussuria, non per l'amore. Tommaso Akwinsky descrisse le azioni omosessuali come intrinsecamente malvagie e contraddittorie. Queste idee si riflettono nelle leggi delle società occidentali che hanno penalizzato l'omosessualità e applicato punizioni severe, incluse le condanne e le esecuzioni pubbliche.
Nel XIX secolo, Sigmund Freud associava l'omosessualità al trauma infantile, suggerendo che le persone di orientamento non convenzionale non potevano formare affetti eterosessuali sani a causa dell'esperienza precoce con i loro genitori. Considerava l'omosessualità come patologica e raccomandava le terapie. Le sue teorie hanno influenzato la psicoanalisi che ha contribuito a stigmatizzare le persone LGBT.
Il rapporto sociale verso l'omosessualità è cambiato, ma è ancora profondamente radicato nelle norme sociali. L'omofobia persiste, nonostante i progressi dei diritti LGBT, in parte a causa delle aspettative culturali sui ruoli di genere e sull'espressione sessuale. Nell'istruzione, i programmi di studio spesso escludono i temi LGBT, rafforzando stereotipi e pregiudizi. Una politica come «Non dire gay» continua a limitare le discussioni sull'identità strana nelle scuole.
Il sistema legale continua a riflettere le radici storiche dell'omofobia.
Per esempio, negli Stati Uniti sono state abolite le leggi sulla sodomia, ma i matrimoni gay non sono stati riconosciuti legalmente fino al 2015. Oggi alcuni stati continuano a vietare ai transgender di utilizzare bagni compatibili con la loro identità di genere. La discriminazione delle persone LGBT nei settori dell'occupazione, dell'alloggio e della sanità è ancora molto diffusa.
Nonostante questi problemi, c'è speranza di progressi. Sempre più persone diventano LGBT e accettano la propria identità favorendo l'accettazione e la comprensione. Le piattaforme di social media, come ad esempio i social media, hanno aumentato la visibilità e la rappresentatività. I movimenti di base, come Black Lives Matter e MeToo, hanno messo in risalto i problemi tra le comunità LGBT.
Tuttavia, c'è ancora molto lavoro da fare per porre fine alla discriminazione e promuovere una politica equa.
Quali sono le radici storiche, legali e filosofiche dell'omofobia nelle società occidentali che continuano a influenzare la politica, l'istruzione e le politiche sociali di oggi?
Omofobia è un termine usato per descrivere i pregiudizi nei confronti di persone che si identificano come lesbiche, gay, bisessuali, transgender o queer. Essa è radicata in valori culturali e religiosi che sono stati trasmessi di generazione in generazione e che continuano ad essere mantenuti da sistemi quali le politiche pubbliche, le istituzioni educative e i media.