La questione se la coscienza è un segreto cosmico o solo un sottoprodotto evoluzionario è stata discussa nel corso dei secoli. Alcuni sostengono che questo è un aspetto fondamentale della realtà, mentre altri sostengono che sia nato da una selezione naturale.
Le implicazioni di queste prospettive vanno al di là del semplice dibattito accademico - hanno implicazioni enormi sul modo in cui guardiamo a noi stessi e al nostro posto nell'universo. In questo articolo sto esplorando i costi esistenziali associati alla percezione della coscienza come prodotto casuale dello sviluppo biologico.
Ridurre la coscienza a un processo fuori controllo significa non avere un'esistenza ragionevole. Se la coscienza si è sviluppata attraverso mutazioni casuali e una selezione naturale senza alcuna intenzione dietro di essa, la vita diventa solo un'altra reazione chimica in un vasto oceano di molecole. Questa prospettiva separa ogni senso di scopo o significato dalla nostra vita, lasciandoci separati dal mondo che ci circonda. Questo compromette anche l'idea che siamo esseri unici in grado di fare scelte e creare un senso che può portare a un senso di inutilità e disperazione.
Se la coscienza deriva da materia inconsapevole, non c'è motivo per cui altre specie intelligenti non debbano emergere altrove nell'universo, portando alla possibilità di menti aliene senza valori o esperienza comuni.
Considerando la coscienza come un effetto collaterale della sopravvivenza, si può portare a un approccio esplorativo alla natura. Per prosperare, gli organismi devono adattarsi e competere per le risorse, compresi gli altri esseri viventi. Da questo punto di vista, le persone hanno il dovere di dominare e manipolare il loro ambiente per garantire la propria sopravvivenza, indipendentemente dalle conseguenze su altre forme di vita. Questo atteggiamento ha portato alla distruzione e al degrado dell'ambiente, minacciando gli ecosistemi che ci sostengono.
Questo rafforza l'idea che il nostro unico obiettivo nella vita è diffondere i nostri geni, il che può portare a comportamenti non etici come l'egoismo, l'avidità e la violenza.
Considerare la coscienza come un prodotto dell'evoluzione crea un senso di isolamento e solitudine. Viviamo in un mondo complesso e interdipendente, ma dal punto di vista evolutivo, ogni essere umano si preoccupa innanzitutto della propria sopravvivenza. Ciò può portare alla mancanza di empatia verso gli altri e a una sensazione di disattenzione verso una comunità più ampia. Ciò suggerisce anche che le nostre azioni influiscono poco sul corso della storia, rendendo difficile trovare il senso di un'azione collettiva o di un cambiamento sociale.
La percezione della coscienza come collaterale casuale, piuttosto che il mistero cosmico, ha notevoli costi esistenziali. Ciò compromette il nostro senso di scopo, favorisce lo sfruttamento del mondo della natura e promuove la cultura della comprensione e della separazione. Anche se i dati scientifici sostengono il concetto di selezione naturale, non cancellano le questioni più profonde che riguardano la natura della realtà e il nostro luogo.
Riconoscere la bellezza e il mistero della coscienza richiede di passare da un pensiero riduttivo a un approccio più olistico alla comprensione dell'universo.
Quali sono i costi esistenziali della percezione della coscienza come sottoprodotto evoluzionario e non come mistero cosmico?
Anche se non c'è consenso scientifico sul fatto che la coscienza sia una proprietà emergente dei sistemi fisici o qualcosa di più metafisico, l'idea che possa essere spiegata esclusivamente con processi naturali ha conseguenze importanti sul modo in cui guardiamo al nostro posto nell'universo. La convinzione che la coscienza non faccia necessariamente parte di nessuna realtà finale solleva interrogativi sulla sua prescrizione e il suo significato, che possono portare a una sensazione di esclusione e isolamento.