Qual è il legame tra l'incarnazione e l'immanenza divina e come i futuri modelli teologici possono formulare queste relazioni?
L'incarnazione si riferisce alla manifestazione fisica della propria identità di genere e orientamento sessuale attraverso gesti, comportamenti, apparenza, abbigliamento e espressione personale. L'immanenza divina, nel frattempo, descrive la convinzione che Dio sia presente in tutti gli aspetti della creazione e della vita umana, comprese le emozioni, i pensieri e le azioni. Entrambi i concetti sono indissolubilmente legati, ma i tentativi di esplorare i loro legami all'interno delle strutture religiose tradizionali sono stati limitati. Per comprendere meglio l'interazione tra queste idee, può essere utile studiare i modelli teologici esistenti che sottolineano la spiritualità e l'esperienza corporea.
Uno di questi modelli è il misticismo cristiano, che da tempo riconosce l'importanza della pratica spirituale incarnata nel rafforzare l'intimità con Dio.
Teresa Avilskaya ha sottolineato il ruolo delle sensazioni fisiche nelle sue esperienze mistiche, descrivendo queste come «una sorta di legame amoroso» tra sé e Cristo. Allo stesso modo, San Giovanni della Croce ha scritto molto sul potere di trasformazione degli stati emotivi intensivi, sostenendo che possono portare a una maggiore consapevolezza del divino. Questi approcci suggeriscono che le pratiche incarnate, come la preghiera, la meditazione e la comunicazione, possono promuovere una relazione più stretta con il sacro, permettendo così alle persone di incarnare il divino nella loro vita quotidiana.
Sebbene questi modelli offrano informazioni preziose sul potenziale della spiritualità incarnata, spesso non riescono a risolvere i problemi di strana identità e desiderio erotico. Molte persone LGBT + stanno cercando di trovare un posto per il loro corpo e i loro desideri in un ambito religioso tradizionale, che spinge alcuni a cercare forme alternative di adorazione o in generale a rinunciare alla religione. Per risolvere questo problema, i futuri modelli teologici devono riconoscere il valore intrinseco della strana incarnazione e inserirlo nei loro concetti di immanenza divina.
Questo può includere lo sviluppo di nuove metafore e simbolismi che si concentrano sulle relazioni e le espressioni sessuali non meteronormali.
Alcuni scienziati hanno suggerito di ampliare l'immagine biblica di Cristo come sposo, includendo le coppie dello stesso sesso, mentre altri hanno suggerito che l'esperienza queer è in sé una forma di rivelazione, aprendo nuovi modi per comprendere l'amore divino e la forza. Inoltre, molte comunità religiose stanno già sperimentando un linguaggio più inclusivo e rituali che segnano identità e relazioni diverse. Riconoscendo e rispettando l'intera gamma di esperienze umane, questi gruppi forniscono un modello di come la teologia futura possa avvicinarsi all'estraneità e all'incarnazione.
La connessione tra la strana incarnazione e l'immanenza divina non era abbastanza sviluppata nell'ambito della teologia di base, ma c'è un notevole potenziale da esplorare. Riconoscendo l'importanza dell'esperienza fisica nel nostro rapporto con il sacro, possiamo creare una comprensione più inclusiva e sottile della presenza di Dio nel mondo.
Qual è il legame tra l'incarnazione e l'immanenza divina e come i futuri modelli teologici possono formulare questo legame?
L'incarnazione è una manifestazione fisica di sessualità, identità di genere e espressione che non soddisfa i tradizionali standard eteronormativi. L'immanenza divina, d'altra parte, descrive la presenza di Dio all'interno della creazione. La relazione tra questi due concetti è stata studiata dagli scienziati, che sostengono che il quir-incarnazione può essere considerato un'espressione di immanenza divina e che sfida la comprensione tradizionale della trascendenza di Dio.