In molte religioni si ritiene che l'esperienza mistica sia un incontro diretto con Dio o una forza spirituale che porta alla trasformazione personale.
Cosa succede quando questi incontri sono collegati all'attrazione gay o alla non corrispondenza di genere? I Quir credenti possono scoprire che la loro esperienza è complicata dallo stigma sociale e dalle norme istituzionali che cercano di eliminarli. Questo saggio vedrà come le persone strane si orientano in esperienze mistiche in diversi contesti religiosi e con i problemi unici che affrontano.
La Bibbia, ad esempio, condanna il comportamento omosessuale come una legge peccaminosa e contraria alla legge naturale (Romani 1: 26-27), creando una grande barriera per le persone LGBT + che vogliono promuovere la crescita spirituale attraverso il prisma cristiano. Alcuni cristiani sostengono che l'orientamento sessuale non può cambiare, ma altri suggeriscono che può essere ripensato come una prova di fede o il risultato di un trauma passato. In ogni caso, l'esperienza dell'estraneità è spesso suddivisa in strutture eteronormative che danno la priorità all'eterosessualità e all'identità cisgendera.
La tradizione islamica sottolinea l'importanza della purezza e dell'umiltà nell'adorazione, che possono contraddistinguere la voglia di intimità fisica sperimentata durante gli incontri mistici. I musulmani gay possono subire pressioni per sopprimere i loro desideri o rischiare di essere ostracizzati dalla loro comunità, mentre i musulmani transgender possono cercare di allineare la loro identità di genere con le tradizionali nozioni di mascolinità o femminilità. La transizione può persino compromettere l'accesso ai rituali comunitari, come la preghiera o il digiuno.
In induismo, il concetto di ardhanarishwar è un'unione tra le energie maschili e femminili all'interno di un'unica divinità, suggerendo che le differenze sessuali finiscono per essere illusorie.
Le relazioni gay rimangono tabù in molte parti dell'India a causa delle norme culturali che danno la priorità alla procreazione e ai matrimoni eterosessuali.
I testi induisti spesso ritraggono Dio androgino, perpetuando l'idea che il sesso è binario e fisso.
L'ebraismo ha una ricca storia di rabbini gay e di avvocati LGBT +, ma alcune comunità ortodosse continuano a considerare l'omosessualità una scrittura immorale e proibita (Levite 18:22). I queer ebrei possono affrontare dinamiche difficili quando devono negoziare sia su una pressione religiosa che sociale per essere fedeli a se stessi e alla loro fede. Alcuni si sono rivolti a pratiche non tradizionali, come la cabala, che offre un'interpretazione più accettabile della sessualità.
Il buddismo favorisce l'autocontrollo e la sospensione, con conseguente abbandono dei desideri materiali, compresi quelli legati al sesso e al romanticismo. Tuttavia, i tirocinanti possono sperimentare incontri mistici che coinvolgono l'intimità e l'energia erotica che possono sfidare i valori buddisti di abdicazione e disconnessione. Alcuni sostengono che questa esperienza può portare a una maggiore comprensione del vuoto e della non permanenza.
I Quir credenti devono affrontare problemi unici nel perseguire esperienze mistiche a causa dello stigma sociale, delle norme istituzionali e delle convinzioni religiose contrastanti. Per tutte le tradizioni spirituali è importante riconoscere e rispettare la diversità dell'esperienza umana, inclusa l'identità sessuale e l'espressione. Solo allora potremo davvero creare spazi inclusivi per la crescita spirituale e la trasformazione.
Come fanno i queer-credenti a vivere incontri mistici in diversi contesti religiosi?
I fedeli possono sperimentare incontri mistici in diversi contesti religiosi a causa di diversi fattori, come la loro identità e il loro sistema di convinzione. È stato notato che alcune religioni sono più tolleranti verso le strane personalità, mentre altre meno le accettano. Ciò può influenzare il modo in cui interpretano l'esperienza spirituale e si legano a Dio o ad altri esseri divini.