La filosofia è sempre stata legata alla comprensione della natura della felicità e di come raggiungerla.
La filosofia tradizionale occidentale tende a focalizzarsi sulla ricerca di piacere personale e di evitare il dolore. Questo approccio è spesso criticato perché è troppo stretto e ignora il contesto sociale che forma la vita delle persone. Le teorie di queer offrono una visione alternativa della felicità che sottolinea l'importanza delle relazioni e della comunità. In questo saggio sto esplorando i modi con cui le strane filosofie della felicità relazionale possono ridefinire le esperienze collettive e individuali di gioia e prosperità.
Una delle idee chiave nella teoria dei queer è che la felicità non può essere raggiunta con le aspirazioni individualiste, ma piuttosto richiede il riconoscimento della nostra interconnessione con gli altri. Le relazioni sono fondamentali per l'esistenza umana, e formano le nostre personalità, le nostre emozioni e il nostro senso di benessere. Questi rapporti devono basarsi sulla reciprocità, sulla reciprocità e sulla cura, piuttosto che sulla gerarchia o sul dominio. Ciò significa che dobbiamo riconoscere le dinamiche di potere che esistono all'interno delle relazioni e cercare di creare più equi.
I pensatori femministi Quir sostengono che le relazioni eterosessuali tendono a rafforzare il patriarcato e opprimere le donne, mentre le relazioni non femministe sfidano queste norme rifiutando i tradizionali ruoli di genere.
La filosofia di queer sottolinea anche il ruolo dell'erotismo e del desiderio sessuale nella creazione della felicità. Sostengono che il sesso e l'intimità non sono solo mezzi per raggiungere l'obiettivo, ma possono essere obiettivi da soli finché sono consensuali e piacevoli. Questo approccio mette in dubbio l'idea che il sesso deve avvenire solo all'interno del matrimonio o per continuare la famiglia. Invece, suggerisce che il sesso può essere goduto al di fuori di queste restrizioni se non danneggia nessuno coinvolto. Questo punto di vista riconosce l'importanza del piacere nella nostra vita e riconosce che l'attività sessuale può essere sia fisica che emotiva. Sottolinea anche la necessità di pratiche sicure ed etiche, come l'uso della protezione durante il sesso e il rispetto dei confini reciproci.
Un altro aspetto della felicità relazionale è la capacità di esprimere il proprio vero «io» senza temere la condanna o la repressione. Qir-teoria incoraggia le persone ad accettare la propria identità e esperienza unica, anche se non rientrano nelle norme di base. Ciò richiede la creazione di spazi in cui le persone possano esprimersi liberamente in modo aperto e onesto, sia attraverso l'arte, l'attivismo o i movimenti sociali. Facendo questo, le persone possono trovare la gioia di celebrare chi sono e comunicare con coloro che condividono tali valori. Questa prospettiva sfida la narrazione dominante secondo cui i gruppi marginali devono soddisfare le aspettative della società per essere accettati.
La filosofia di Quire offre una comprensione olistica della felicità che comprende tutti gli aspetti della vita. Sostiene che non possiamo raggiungere la soddisfazione personale senza considerare il nostro rapporto con gli altri e il contesto sociale più ampio in cui viviamo. Con questo punto di vista, possiamo creare comunità più giuste e significative che diano la priorità alla cura e al legame con l'individualismo e le dinamiche di potere. Ciò porterà ad un senso di benessere più profondo per tutti i partecipanti e favorirà la prosperità collettiva.
Come possono le strane filosofie della felicità relazionale ridefinire l'esperienza collettiva e individuale della gioia e della prosperità?
I filosofi di diverse discipline hanno chiesto per secoli cosa fosse la «felicità», ma solo recentemente gli scienziati hanno iniziato a dubitare di come l'identità di genere influenzasse la nostra comprensione di questo concetto. La filosofia della felicità relazionale suggerisce che le nozioni tradizionali di esecuzione personale sono limitate perché si focalizzano sulla capacità dell'individuo di raggiungere obiettivi specifici piuttosto che sul suo rapporto con gli altri.