Qu'est-ce que la théologie queer?
La théologie queer est une nouvelle approche de la foi chrétienne qui remet en question les conceptions traditionnelles de Dieu et de la sexualité humaine et offre de nouvelles vues sur le sexe, l'identité et la spiritualité. Il s'appuie sur les théologies féministes, libératrices et postcoloniales, ainsi que sur l'expérience et l'activisme LGBTQ +. Cette structure théologique se concentre sur la façon dont l'amour divin va au-delà des relations hétérosexuelles cisgenres et englobe toutes sortes de relations amoureuses entre les gens.
Pourquoi est-ce important?
La théologie queer viole les conceptions classiques de la perfection et de l'immuabilité divines en remettant en question la compréhension patriarcale et normative de la divinité. Il centre des corps, des voix et des expériences étranges, reconnaissant leur valeur inhérente et la valeur de l'attention et des soins divins. Il restaure ainsi la sainteté d'une identité et d'une affinité étranges, redéfinit la dynamique du pouvoir des hiérarchies religieuses et élargit le champ de l'appartenance spirituelle. Il promeut la justice sociale et l'inclusion en luttant contre la marginalisation des minorités et des groupes opprimés au sein des communautés chrétiennes.
Comment la théologie queer viole-t-elle les notions classiques de perfection et d'immuabilité divine?
1. La théologie queer récuse l'idée que Dieu est complètement masculin ou féminin, blanc, fonctionnel, cisgenre, hétéronormatif, etc. Il met l'accent sur la fluidité, la diversité et la complexité de l'expérience humaine et confirme un éventail plus large d'expressions et d'orientations sexuelles.
2. La théologie queer remet en question l'idée que Dieu ne change pas avec le temps, tout en restant statique dans le caractère et les attributs. Il souligne la nature dynamique du divin, qui peut être à la fois créatif et destructeur, miséricordieux et condamnateur, transcendant et immanent, personnel et impersonnel, omnipotent et limité.
3. La théologie queer remet en question la conviction que les gens doivent respecter des normes morales strictes et des codes de conduite. Elle reconnaît l'importance de la conscience, du pouvoir et de l'autonomie de chaque individu et encourage une action responsable envers les autres.
4. La théologie queer suggère que l'amour divin ne se limite pas aux définitions humaines de pureté et de sainteté. Il note les différentes formes d'incarnation et de relation, comme la polyamoria, l'isle et le BDSM, comme des expressions de l'intimité authentique et de la communion avec le divin.
5. La théologie queer redéfinit ce que signifie être sauvé, sauvé et racheté. Elle rejette les récits de salut traditionnels, centrés sur la thérapie de conversion, la repentance et l'exclusion, et englobe plutôt l'inclusion, la libération et la justice sociale.
6. La théologie queer perturbe la dynamique traditionnelle du pouvoir entre Dieu et les hommes. Elle détruit les structures des autorités religieuses et permet aux gens de retrouver leur identité spirituelle et leur autorité.
7.
Enfin, une théologie étrange étend le champ de la spiritualité chrétienne au-delà de la compréhension centralisée occidentale du monothéisme, de l'orthodoxie et de la culture hégémonique. Elle reconnaît les points de vue alternatifs sur la divinité, y compris l'animisme, le panthéisme et l'athéisme, et encourage le dialogue et la coopération interconfessionnels.
En conclusion, une théologie étrange offre une nouvelle vision de Dieu, de la sexualité et de la communauté, inversant les idées classiques de perfection et d'immuabilité. Cela crée un espace pour la prospérité des groupes marginaux au sein des communautés religieuses et remet en question les systèmes despotiques de pouvoir et de domination.
En quoi la théologie queer viole-t-elle les notions classiques de perfection et d'immuabilité divine ?
La théologie queer récuse la croyance chrétienne traditionnelle que Dieu est parfait et immuable, affirmant que la divinité peut prendre différentes formes et identités. Ce point de vue rejette l'idée que la nature de Dieu est statique et immuable, suggérant plutôt que les manifestations divines sont variables et en constante évolution.