Ces dernières années, les communautés religieuses ont de plus en plus reconnu que les notions traditionnelles de sainteté peuvent limiter les personnes LGBTQIA + qui cherchent à vivre leur foi de manière crédible et complète. Cet article examinera comment plusieurs structures spirituelles permettent aux croyants LGBTQIA + de redéfinir la sainteté au-delà des attentes hétéronormatives et de trouver l'intégrité et la sainteté à travers leurs identités et expériences uniques.
L'une de ces structures est Queer Theology, qui cherche à défier la compréhension normative du sexe et de la sexualité dans les contextes religieux. Guidant l'étrangeté comme don spirituel et source de libération, Queer Theology invite les personnes LGBTQIA + à retrouver leurs corps et leurs désirs comme saints et sacrés. Cette approche souligne l'importance de l'expérience incarnée et rejette l'idée que la sainteté est uniquement liée au mariage ou à la procréation. Au lieu de cela, elle note différentes formes de relations et de construction de la communauté, y compris la polyamoria et la non-monogamie.
L'autre base est la théologie féministe Black Queer, qui remet en question l'oppression systémique et l'injustice, tout en défiant l'hétéropatriarchie et la supériorité de la race blanche. Cette perspective exige une réinterprétation collective de la sainteté qui privilégie la guérison, la justice et la solidarité. Il reconnaît que les voix et les opinions marginales ont toujours contribué au divin et encourage l'inclusion des personnes LGBTQIA + dans les rôles de leadership.
En outre, cette structure souligne le pouvoir transformateur des relations intimes et remet en question les modèles traditionnels de la hiérarchie hommes/femmes et les rôles de genre binaire.
En outre, la spiritualité autochtone offre une compréhension alternative du sexe et de la sexualité enracinés dans les traditions amérindiennes. Cette perspective considère le sexe comme fluide et interconnecté, sans distinction entre le sexe masculin et le sexe féminin. Il honore les différentes expressions identitaires et permet à l'identité non binaire, transgenre et queer de s'intégrer pleinement dans la vie spirituelle. Les pratiques spirituelles des deux Esprits centrent souvent le lien avec la nature, les ancêtres et la terre, soulignant la sainteté de toute la création.
Enfin, la Théologie de la Libération met la justice sociale au centre de son attention en appelant à la libération du harcèlement structurel tel que le racisme, la pauvreté et le patriarcat. Cette approche souligne l'importance de résister aux systèmes de domination et d'accepter l'amour radical, la compassion et la construction d'une communauté. La théologie de la libération appelle également les croyants LGBTQIA + à participer au témoignage prophétique et à l'activisme, en utilisant leur expérience pour défier les structures de pouvoir et créer un monde plus juste.
En conclusion, ces structures offrent aux croyants LGBTQIA + de nouvelles façons de comprendre la sainteté, en plus d'être hétéronormatifs. Centrant l'étrangeté, la libération des Noirs, les populations indigènes et la justice sociale, ils nous invitent à repenser ce que signifie être saint et à incarner l'amour total de Dieu pour tous les hommes. Dans notre quête de l'incarnation authentique de notre foi, continuons d'explorer et d'élargir notre compréhension de la sainteté de manière transformatrice et révolutionnaire.
Quel cadre spirituel permet aux croyants LGBT de redéfinir la sainteté au-delà des attentes hétéronormatives ?
Bien que certaines religions considèrent que le sexe est inné, d'autres, comme l'hindouisme, le bouddhisme, le taoïsme et le judaïsme, n'ont pas de directives strictes sur l'orientation sexuelle. Selon ces systèmes de croyance, l'identité de genre et la sexualité sont des concepts variables qui peuvent changer au fil du temps. Ainsi, pour ceux qui s'identifient comme LGBT, il devient possible d'harmoniser leur identité avec la religion en se comprenant à travers différents objectifs culturels.