Le relativisme culturel est la croyance que les différentes cultures ont des valeurs et des normes différentes, et ces différences doivent être respectées lors de l'évaluation de leur comportement. Cela inclut la façon dont chaque culture perçoit l'homosexualité. Dans certaines sociétés, l'attraction homosexuelle peut être considérée comme un tabou, tandis que d'autres considèrent qu'elle est acceptable. Les sociétés qui sont en train de passer d'attitudes plus conservatrices à plus progressistes sont souvent confrontées à des conflits sur ce qui est considéré comme normal.
Au cours de la transition des valeurs traditionnelles vers les valeurs modernes, la Chine a connu une sensibilisation accrue aux droits des gays, mais aussi une réaction négative à l'idée du « mariage gay ».
Les pratiques sexuelles varient considérablement selon les cultures, y compris la façon dont les gens expriment leur identité sexuelle. Certaines cultures considèrent l'homosexualité comme un péché, tandis que d'autres la considèrent comme une expression naturelle de la sexualité humaine. L'homophobie était liée aux enseignements religieux, à la stigmatisation sociale et même à des motivations politiques. Pourtant, même dans les pays où les relations homosexuelles sont légales, il peut y avoir encore de la résistance ou de la peur parmi le public.
Par exemple, l'Inde n'a pas de loi contre l'homosexualité, mais beaucoup de gens le considèrent comme immoral. La Cour suprême a récemment jugé que l'interdiction du sexe gay était inconstitutionnelle et a levé l'interdiction en septembre 2018.
Les personnes LGBTQ + continuent d'être confrontées à la discrimination, au harcèlement et à la violence.
L'influence de la culture sur la perception de l'homosexualité dépasse le cadre de la personnalité. Les familles et les communautés jouent un rôle important dans la formation des attitudes envers l'orientation sexuelle. Au Nigéria, par exemple, les membres de la famille font souvent pression sur les jeunes pour qu'ils épousent quelqu'un du sexe opposé. Les croyances religieuses forment des codes moraux qui influent sur les normes de genre, qui influencent ensuite les attitudes envers l'homosexualité. Ces influences peuvent entraîner des conflits au sein des familles lorsqu'un membre sort gay.
Certaines sociétés ont des lois qui protègent les droits des personnes LGBTQ +, mais les normes culturelles restent fortes, ce qui rend leur vie ouverte difficile sans crainte de représailles. Cela peut créer des tensions entre l'identité personnelle et les attentes de la société, obligeant certains à cacher leur sexualité ou à éviter toute relation. Les transgenres sont également confrontés à des problèmes similaires lorsqu'ils passent d'un sexe à l'autre. Beaucoup de personnes transgenres se sentent obligées de choisir entre s'accepter et affronter le rejet de la société.
Le relativisme culturel peut nous aider à comprendre comment les notions de sexualité changent au fil du temps et dans différentes cultures. Reconnaissant que les différentes cultures ont des perspectives uniques, nous pouvons travailler ensemble pour promouvoir la tolérance et l'acceptation. L'adoption commence par une éducation sur ce qu'est l'homosexualité et pourquoi elle ne peut pas être traitée négativement. Quand nous voyons les autres qui sont différents de nous-mêmes, nous devons nous rappeler qu'ils méritent respect et dignité. Nous devons nous efforcer de traiter tous de la même manière, quelle que soit leur orientation sexuelle ou leur identité de genre.
Comment le relativisme culturel affecte-t-il la perception de l'homosexualité dans les sociétés qui passent du traditionalisme à la modernité ?
Le relativisme culturel est un concept éthique qui suggère que différentes cultures peuvent avoir des normes différentes de ce qui constitue un comportement acceptable, y compris la sexualité. Dans les sociétés qui passent du traditionalisme à la modernité, les personnes qui s'identifient comme lesbiennes, gays, bisexuelles, transgenres, queers, intersexués, asexués (LGBTQIA +) ou toute autre identité non hétéronormative se heurtent souvent à des problèmes de visibilité et d'acceptation dans la société.