La identidad queer se refiere a una orientación, representación o expresión anormal relacionada con el género, la sexualidad, el romance, la intimidad, el deseo, la dinámica del poder, la encarnación y/o las relaciones. Muchas personas se identifican como queer porque no encajan en las relaciones dobles tradicionales hombre-mujer, directo-gay, cis-trans, monogamia-poliamoria, etc., pero algunas sociedades no reconocen esta distinción entre identidad binaria y fluida. ¿Cómo se manifestaría el reconocimiento de una identidad extraña en estas culturas? En este ensayo se abordará el tema y se darán ejemplos de historia, antropología, psicología, filosofía, literatura, política y activismo.
El reconocimiento conlleva documentación oficial y/o reconocimiento público de diferentes identidades y prácticas. Es importante que las instituciones sociales reconozcan las diferentes formas de individualidad, actitud, ser y sentir, especialmente aquellos que no cumplen con las normas de la sociedad.
Por ejemplo, en la antigua Grecia se celebraba el amor entre personas del mismo sexo, pero no negaba la heterosexualidad, que se consideraba más «natural». En la Europa medieval se llamaba sodomitas a los hombres que amaban a otros hombres, pero esta etiqueta no indicaba su comportamiento como tal; más bien, se refería a creencias y acciones heréticas. Algunas tribus indias reconocían dos sexos (masculino-femenino) y varios sexos dentro de cada uno (masculino-femenino-dos espíritus). Esto les permitió ser más abiertos a las diferentes formas de amar, vivir y expresar.
En el mundo actual hay varios países en los que la transición de género es legal, pero muchos todavía no tienen leyes que se refieran a personas no binarias o multigéneras. También hay lugares sin matrimonios gay o uniones civiles, a pesar de que la poligamia está permitida en otros lugares. Estas diferencias crean una confusa manta que deja a algunas personas sin derechos ni representación. El reconocimiento de la extrañeza como opción abre nuevas posibilidades para la formación de la identidad y la construcción de la comunidad, más allá de las limitaciones de los sistemas binarios y heteronormativos. Los mecanismos institucionales pueden incluir programas educativos, grupos de apoyo, servicios de asesoramiento, prestaciones médicas, protección jurídica, políticas de acción afirmativa y actividades culturales.
Las experiencias de la vida pueden transformarse cuando una persona puede vivir de manera creíble y libre sin temor a la discriminación, el estigma, la violencia o el borrado. La persona puede sentirse aliviada por el secreto y la vergüenza, la potenciación de la aceptación de sí misma, la pertenencia de encontrar a otros como él mismo, la confirmación de la sociedad, la liberación de las normas y la influencia de la elección y la expresión. La lucha por el reconocimiento social ha estado históricamente ligada a movimientos políticos como el feminismo, el activismo LGBTQ + y las campañas de derechos humanos. Esto incluye luchar contra los prejuicios, cambiar de mentalidad, aceptar cambios en las políticas y crear espacios seguros para las personas marginadas.
¿Qué implicará el reconocimiento social de identidades extrañas en sociedades con paradigmas o paradigmas de postidentidad variables, qué mecanismos institucionales y culturales serán necesarios y cómo se transforma la experiencia vital?
El reconocimiento social de las identidades queer incluirá el reconocimiento y reafirmación de diferentes orientaciones sexuales, expresiones de género y relaciones que van más allá de las normas heteronormativas y cisgénero tradicionales. En sociedades con paradigmas fluidos o post-idénticos, esto puede incluir reconocer la fluidez de estas identidades y reconocer que las personas pueden identificarse con múltiples marcas al mismo tiempo o con el tiempo cambiar su identidad.