La relación entre fe y extrañeza ha sido objeto de controversia para muchas personas a lo largo de la historia. Para algunas personas, estas identidades son incompatibles, mientras que otras encuentran maneras de reconciliarlas dentro de sus creencias religiosas. En este ensayo se examinará cómo los marcos morales, existenciales y teológicos pueden influir en este proceso de negociación y cómo los modelos históricos y contemporáneos dan una idea de las posibilidades de reconciliación de estas identidades.
El marco moral juega un papel importante en la formación de la percepción de la fe y la identidad. En muchas religiones hay doctrinas explícitas sobre lo que es moralmente correcto e incorrecto, que pueden incluir la prohibición de ciertos comportamientos o actitudes que se consideran inmorales. Estas enseñanzas a menudo enfatizan roles tradicionales de género y heteronormatividad que pueden estar en desacuerdo con la identidad queer.
Sin embargo, también hay un marco moral que ofrece mayor flexibilidad e inclusión.
Por ejemplo, el concepto de amor agape, que se encuentra en el cristianismo, promueve el amor y la aceptación de todas las personas independientemente de su orientación sexual o identidad de género.
El marco existencial se centra en la experiencia individual y en las cuestiones de significado, propósito y valor. Reconocen que cada persona debe ponerse de acuerdo en su propia autoestima y lugar en el mundo, incluyendo su identidad de ser sexual. La identidad queer desafía el marco existente, rechaza las categorías binarias de género y desafía las normas sociales relativas al sexo y las relaciones. El existencialismo reconoce la contradicción entre la libertad individual y las restricciones sociales, lo que permite explorar modos de vida alternativos.
El marco teológico considera la relación entre Dios y la humanidad, a menudo a través del prisma de la escritura o la tradición. Algunas interpretaciones de la religión consideran la homosexualidad como pecaminosa o antinatural, mientras que otras la ven como parte natural de la creación. Para aquellos que se identifican como religiosos y extraños, las estructuras teológicas pueden ofrecer caminos para la reconciliación reinterpretando los textos sagrados de acuerdo con la comprensión moderna de la sexualidad y el género. Esto puede incluir la recontextualización de pasajes o la búsqueda de explicaciones alternativas dentro de la tradición de la fe.
Los modelos históricos dan una idea del proceso de reconciliación de estas identidades conflictivas. Uno de estos modelos es el movimiento de iglesia afirmativa gay que comenzó en los Estados Unidos en la década de 1960. Estas iglesias acogen a las personas LGBTQ + y las animan a vivir de manera creíble según su orientación sexual e identidad de género. Otro ejemplo es el énfasis de la Iglesia Negra en la teología de la liberación, que históricamente ha incluido la defensa de comunidades marginales, incluyendo personas LGBTQ +. Los modelos modernos incluyen ministerios amigables con los quiris y grupos de apoyo religioso que proporcionan recursos y comunidad para aquellos que se mueven a través de estos cruces.
¿Cómo contribuyen las bases morales, existenciales y teológicas a la negociación de la fe y de una identidad extraña, y qué modelos históricos y contemporáneos ilustran la reconciliación?
Algunas personas ven las creencias religiosas como parte integral de su identidad, mientras que otras pueden considerarlas una fuente de conflicto debido a supuestas contradicciones entre sus valores personales y los valores de la religión organizada. Para algunas personas, esto puede conducir a luchas internas sobre cómo equilibrar su espiritualidad con la orientación sexual, lo que conduce a sentimientos de culpa, vergüenza y confusión.