La tradición mística es un conjunto de creencias que enfatizan la naturaleza espiritual de la realidad y la experiencia humana. A menudo se centra en la interconexión de todas las cosas y en el potencial de la trascendencia a través de la meditación, la contemplación y la oración. La teología queer es un nuevo campo en el que se estudia la relación entre la identidad LGBTQ + y la fe religiosa. Una de las formas en que estas dos tradiciones se cruzan es su énfasis común en la unión. Ambos creen en la importancia de unir fuerzas o ideas aparentemente opuestas. En este artículo se discutirá cómo se puede encontrar este concepto de unión tanto en la tradición mística como en la teología queer, destacando las similitudes entre ambos y proponiendo formas de interactuar de manera productiva.
En la tradición mística, la unión es a menudo vista como un componente clave de la iluminación. El objetivo de muchas prácticas, como el yoga o el budismo zen, es lograr un estado de unidad con lo divino. Esto significa renunciar a la dualidad, abandonar la idea de que hay un «yo» u objetos separados en el mundo. En cambio, todo se convierte en un todo unido, unido por el amor y la comprensión. En la teología queer, el mismo principio se aplica a las relaciones. Así como las personas pueden esforzarse por superar su sentido de separación del Universo, también las parejas pueden trabajar para convertirse en un solo cuerpo. A través de la cercanía y la confianza, los socios aprenden a ver en los demás la continuación de sí mismos y no entidades individuales. Se convierten en parte de un todo más grande, unidos en sus deseos sexuales y eróticos.
Hay varias similitudes entre estos dos enfoques.
Ambos sugieren que la unión puede ocurrir en varios niveles - no sólo dentro de sí mismo, sino también con otros. Ambos subrayan la necesidad de comunicación y cooperación para lograr la armonía. Y ambos dependen mucho del lenguaje, usando palabras para describir los matices de la experiencia y crear conexiones significativas.
También hay algunas diferencias. Mientras que el misticismo tiende a centrarse en conceptos abstractos como la verdad o la iluminación, la teología queer pone más énfasis en experiencias encarnadas como el placer y el deseo. También da prioridad a la justicia, investigando cómo los sistemas de opresión afectan la capacidad de lograr una alianza.
Parece evidente que existe el potencial de una colaboración fructífera entre el misticismo y la teología queer. Al intercambiar ideas e ideas, pueden crear nuevas formas de pensar sobre la espiritualidad y la conexión humana.
La combinación de prácticas meditativas con dinámicas de relación puede ayudar a las parejas a comprender mejor las necesidades y los miedos del otro. O la unión de los principios de mindfulness con la historia LGBTQ + puede dar una idea de los movimientos de cambio social. Estos ejemplos muestran cómo dos tradiciones aparentemente incomparables pueden unirse en un diálogo productivo, creando algo más que uno de ellos.
¿Cómo anticipa la tradición mística la unión queer-teológica de los opuestos?
La tradición mística se describe como una experiencia en la que se puede trascender el cuerpo humano y la mente para alcanzar un estado de unidad con el universo (Vaughan 2016). Esta experiencia a menudo implica entender que todo lo que existe está interrelacionado, incluyendo a las personas. La teología queer también enfatiza este concepto de conexión, reconociendo que todos los seres humanos están conectados a través de su humanidad y experiencia compartidas (Rudy 2009).