La temporalidad queer es una idea que desafía la comprensión tradicional del tiempo y el espacio en relación con la identidad de género y la orientación sexual. Esto sugiere que el tiempo no necesariamente fluye linealmente del pasado al presente al futuro, pero puede experimentarse de varias maneras dependiendo de la subjetividad.
El que se identifica como no binario puede experimentar el tiempo de manera diferente que el que se identifica como cisgénero. Este concepto es esencial para la forma en que pensamos en completar la vida y la mortalidad. Al explorar la temporalidad queer, podemos repensar nuestra comprensión de nuestra propia existencia limitada y encontrar un nuevo significado en ella.
Una de las maneras en que la temporalidad queer cambia nuestra comprensión del punto final de la vida es subrayando la importancia de la vida en un momento dado. En la cultura tradicional occidental, el tiempo es a menudo visto como algo que debe ser conquistado y controlado, con objetivos y plazos establecidos contra una línea de tiempo infinita. Pero esta visión lineal del tiempo puede llevar a una sensación de ansiedad o depresión cuando se enfrenta a limitaciones de la vida, como el envejecimiento o la enfermedad. El orden de prioridad temporal nos anima en cambio a centrarnos en el presente, evaluando lo que tenemos ahora, en lugar de tratar de controlar lo que sucederá mañana. Esto puede ayudarnos a apreciar la naturaleza última de nuestras vidas y aprovechar al máximo el tiempo que tenemos.
Otra forma en que la extraña temporalidad afecta nuestra comprensión de la extremidad de la vida es haciendo hincapié en la no linealidad. Por ejemplo, alguien que se identifica como asexual puede experimentar el tiempo como cíclico o incluso cíclico, sin un comienzo o final claro. Esto puede llevar a una sensación de intemporalidad, cuando cada momento se siente igual de valioso porque todos están conectados. La idea de la «eternidad extraña» también desafía las ideas tradicionales sobre el más allá y la inmortalidad, sugiriendo que no necesariamente hay un camino hacia el infinito, sino muchos caminos posibles que se cruzan y divergen. Esto amplía nuestra comprensión de la muerte y el dolor, permitiéndonos verlos como parte de un ciclo más amplio de cambio, no como el fin de todo.
La temporalidad queer puede desafiar nuestra percepción de la propia mortalidad. Si el tiempo se experimenta de manera diferente dependiendo de la personalidad, entonces se deduce que la muerte también puede experimentarse de diferentes maneras.
Alguien que se identifica como transgénero puede sentir una conexión más profunda con su cuerpo, lo que puede significar que la muerte se siente más inmediata o íntima. Esto no significa que la gente trans tenga menos miedo a la muerte, pero puede llevar a una nueva comprensión de cómo tratamos nuestros propios cuerpos y el mundo que nos rodea. Del mismo modo, quien se identifica como un fluido de género puede tener una relación fluida con su propia mortalidad, percibiéndola como un proceso continuo en lugar de un punto final fijo. Esto puede ayudarnos a aceptar la incertidumbre y a encontrar la paz en todo lo que sigue.
El estudio de la extraña temporalidad puede ofrecer nuevas perspectivas sobre la extremidad de la vida y la mortalidad, recordándonos que el tiempo y el espacio son experiencias subjetivas que moldean nuestra comprensión de nosotros mismos y de los demás. Al adoptar este concepto, podemos aprender a vivir en el momento presente, apreciar la naturaleza cíclica de la existencia y ver la muerte como una parte natural del continuo vital.
¿Cómo cambia la extraña temporalidad nuestra comprensión del punto final de la vida y la mortalidad?
La temporalidad queer desafía el concepto lineal tradicional del tiempo y nos impulsa a pensar en él como multidimensional, cíclico y no lineal. Subraya la relación entre el pasado, el presente y el futuro e invita a considerar cómo no son entidades separadas, sino parte de un todo continuo.