¿Es posible reinterpretar filosóficamente el ritual religioso como una teología performativa en la que los cuerpos queer revelan el significado sagrado? Esta pregunta nos invita a investigar cómo las prácticas espirituales pueden revelar verdades ocultas sobre el campo y el deseo a través de las experiencias encarnadas de lo divino. En este contexto, podemos considerar cómo las personas extrañas pueden participar en rituales tradicionales sin comprometer su identidad, mientras siguen honrando la sacralidad de tales tradiciones. También investigamos lo que significa que estos ritos son «cumplidos», y cómo pueden promover la comunicación entre los hombres y lo divino.
El término «cuerpo extraño» se refiere a cualquier persona que no cumpla con las normas sociales relativas a la identidad de género u orientación sexual. Incluye a personas transgénero, personas intersexuales, personas no binarias y aquellos que son ágiles en su expresión. La extrañeza suele estar relacionada con la ruptura radical de las estructuras sociales aceptadas, incluida la religión y los sistemas de creencias que la acompañan.
Algunos estudiosos afirman que las teologías extrañas ofrecen una comprensión alternativa de lo divino que enfatiza la encarnación, la intimidad y la reciprocidad en lugar de categorías binarias como el hombre/mujer o el natural/gay.
La teología performativa sostiene que los rituales religiosos deben considerarse como actos de comunicación y no meramente representaciones simbólicas de conceptos abstractos. Ella sugiere que al realizar ciertas acciones, los creyentes se comunican con lo divino y expresan sus creencias acerca de Dios. A través de este proceso, crean sentido a partir de movimientos físicos y gestos aparentemente mundanos.
Cuando un sacerdote católico pronuncia una oración eucarística durante una misa, no sólo dice palabras, sino que hace real la presencia del cuerpo de Cristo y de la sangre. De la misma manera, los hombres judíos que envuelven el tfilín en sus manos cada mañana pueden verse a sí mismos literalmente encarnando la Ley, usándola como ropa y llevándola consigo durante todo el día.
Los cuerpos queer pueden participar en estas prácticas sin necesariamente identificarse como cisgénero o heterosexual. Pueden encontrar un significado sagrado en el acto mismo, independientemente de cómo sea coherente con las interpretaciones tradicionales de la fe.
Un hombre trans puede experimentar una profunda conexión espiritual mientras usa la vestimenta durante el servicio litúrgico porque se siente llamado a representar la plenitud de la humanidad a través de rasgos masculinos y femeninos. Una persona no binaria puede comunicarse con otros que se identifican como LGBTQ + y aún honran el significado sacramental del pan y el vino.
Algunas tradiciones religiosas han sido históricamente exclusivas de personas extrañas, utilizando un lenguaje teológico para excluirlas de la participación. Esto ha llevado a experiencias dolorosas para muchas personas que buscan ponerse en contacto con Dios pero evitan su comunidad. Por lo tanto, los rituales de refundación como teología performativa permiten verlos como abiertos a todas las expresiones encarnadas de la divinidad en lugar de categorías fijas de identidad. Desafía el pensamiento binario y abre nuevas oportunidades para entendernos a nosotros mismos y nuestra relación con lo divino.
Los rituales religiosos pueden considerarse como oportunidades para que cuerpos extraños revelen verdades ocultas sobre el campo y el deseo. La teología performativa nos invita a considerar el significado de la encarnación, la intimidad y la reciprocidad en la práctica espiritual. Al refractar los ritos tradicionales de esta manera, nos abrimos a niveles más profundos de conexión y comunión con Dios, reconociendo que lo divino está presente en todos los aspectos de la creación - incluyendo aquellos que pueden parecer más allá de la norma.
¿Es posible reinterpretar filosóficamente el ritual religioso como una teología performativa en la que los cuerpos queer revelan el significado sagrado?
El concepto de «teología performativa» se refiere a la idea de que ciertas prácticas religiosas, como las relacionadas con el cuerpo humano, pueden servir como medio para comunicar la verdad divina. En este contexto, se puede suponer que la realización de cuerpos queer también puede contribuir a la creación y expresión de nuevos significados espirituales dentro de una determinada tradición religiosa.