Intervenciones coloniales para suprimir la visibilidad de las personas transgénero
El objetivo de este artículo es estudiar cómo las intervenciones coloniales han influido históricamente en la visibilidad de las personas transgénero, especialmente a través de medidas legales y sociales que han buscado suprimir su existencia. Estos esfuerzos han tenido implicaciones culturales de gran alcance que continúan dando forma a la comprensión contemporánea de la identidad y expresión de género. Este ensayo abordará estos temas en tres secciones, comenzando por el estudio de los discursos colonizadores relativos al género y la sexualidad, antes de pasar a discutir ejemplos concretos de acciones legales y sociales emprendidas para suprimir la identidad transgénero, y finalmente considerar cómo estos esfuerzos históricos de supresión contribuyeron al estigma y la marginación continuados.
Discursos sobre género y sexualidad bajo dominio colonial
La colonización europea de África, Asia y América fue acompañada por una serie de proyectos ideológicos que pretenden imponer ideas occidentales sobre el campo y la sexualidad a los indígenas. En muchos casos, estas intervenciones han estado motivadas por el temor a la supuesta amenaza que representan las prácticas de género no occidentales para las estructuras de poder coloniales.
Por ejemplo, los misioneros europeos en África estaban especialmente preocupados por las relaciones entre hombres del mismo sexo, que veían como una amenaza para el orden moral de la sociedad cristiana (Gibson, 2018). Del mismo modo, funcionarios británicos en la India han trabajado para criminalizar la ropa cruzada y otras formas de inconsistencia de género, creyendo que este comportamiento socava su capacidad para manejar el subcontinente (Kapur, 20004).
Sin embargo, este proceso también incluyó un intento más sutil de redefinir los roles de género dentro de las comunidades colonizadas.
Por ejemplo, los colonizadores franceses en Madagascar trataron de reemplazar los conceptos tradicionales malgaches de masculinidad y feminidad por categorías binarias basadas en las normas francesas (Dufraisse & Chaudhuri, 2016). Este enfoque llevó a la creación de nuevas identidades para individuos que no encajaban suavemente en ninguna de las categorías, incluyendo aquellos que se identificaban como «tercer sexo» o «eunuco». Estas personas a menudo han sido objeto de violencia, discriminación y otras formas de persecución bajo el gobierno colonial.
Medidas legales para suprimir la visibilidad de las personas transgénero
Además de los esfuerzos ideológicos para suprimir la visibilidad de las personas transgénero, los gobiernos coloniales también han adoptado una serie de medidas legales destinadas a castigar a quienes desafían las normas de género. Un ejemplo notable es el Código Penal de la India, que fue creado durante el Raj Británico y continuó aplicándose después de la independencia. Este código criminalizó la vestimenta, la prostitución y la homosexualidad, entre otras prácticas consideradas inmorales por las autoridades coloniales (Kapur, 2004). En algunos casos, estas leyes han tenido graves consecuencias para las personas que han desafiado las expectativas de género, lo que ha llevado al encarcelamiento, la violencia física o incluso la muerte.
Del mismo modo, los colonizadores europeos en África a menudo han utilizado medios legales para suprimir la identidad transgénero.
Por ejemplo, la colonia alemana de Togo ha proscrito el uso de ropa femenina por parte de los hombres, mientras que el Congo belga ha criminalizado el entrenamiento cruzado y las relaciones entre hombres del mismo sexo (Gibson, 2018). Estas leyes sirvieron para fortalecer las estructuras de poder coloniales, reafirmando los conceptos binarios de masculinidad y feminidad.
Las implicaciones culturales de los esfuerzos para suprimir el colonialismo
La supresión histórica de la visibilidad de las personas transgénero ha tenido implicaciones culturales de gran alcance que continúan dando forma a la comprensión moderna de la identidad y expresión de género. En muchos casos, estos esfuerzos han contribuido a la persistencia del estigma y la marginación en las comunidades indígenas.
Por ejemplo, la criminalización de las relaciones entre personas del mismo sexo en la India ha dado lugar a una discriminación generalizada contra personas LGBTQ +, incluidos aquellos que se identifican como transgénero (Bhat, 2016).De manera analógica, el legado colonial de la imposición de ideas occidentales sobre el campo a las sociedades africanas sigue influyendo en las actitudes contemporáneas hacia la identidad no binaria (Fanon, 1952).
Además, estas intervenciones también han ayudado a crear una comprensión dicotómica del género que excluye a cualquier persona que no encaja suavemente en ninguna de las categorías. Esto ha llevado a la eliminación de diversas formas de expresión e identidad de género en muchas culturas, algo que todavía es evidente hoy en día.
En conclusión, las intervenciones coloniales han buscado históricamente suprimir la apariencia de personas transgénero a través de medidas legales y sociales destinadas a suprimir su existencia. Estos esfuerzos han tenido implicaciones culturales de gran alcance que continúan dando forma a la comprensión contemporánea de la identidad y expresión de género. Al estudiar estos temas, podemos tener una idea de cómo el colonialismo ha formado una actitud moderna hacia el género y la sexualidad, y cómo contribuyen a la opresión estructural continua.
¿Cómo han suprimido históricamente las intervenciones coloniales la visibilidad de las personas transgénero y cuáles son las consecuencias culturales a largo plazo?
Las personas transgénero han sido marginadas a lo largo de la historia debido a las creencias sociales, políticas y religiosas sobre los roles y expectativas de género. La intervención colonial jugó un papel importante en esta represión al imponer ideales occidentales a las culturas no occidentales, que a menudo tenían una identidad de género y sexualidad más variables.