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AMOR Y MIEDO: ESTUDIO DEL COMPLEJO PAISAJE EMOCIONAL DE UNA IDENTIDAD EXTRAÑA esEN IT FR DE PL PT RU AR JA CN

4 min read Queer

El amor y el miedo están profundamente entrelazados en la experiencia humana, incluyendo la extraña formación de la identidad.

Por ejemplo, cuando alguien sale con su familia o amigos, puede experimentar tanto la alegría de expresarse libremente como la preocupación por el rechazo o la aceptación. Esta dualidad de amor y miedo también es evidente en las relaciones románticas, donde los socios equilibran el deseo de intimidad con el temor a la vulnerabilidad. En este artículo exploro cómo los filósofos abordaron estas emociones contradictorias con respecto a una identidad extraña, y sugiero que pueden ofrecer una comprensión importante de temas más amplios como la dinámica del poder, la agencia y la autenticidad.

Una forma de entender la relación entre amor y miedo es el concepto de «continuum amor/miedo», que sugiere que las personas experimentan intensamente una sola emoción antes de pasar a su opuesto. Según el psicólogo Robert Sternberg, las personas que se sienten seguras en sus relaciones tienden a pasar de la intimidación a la apertura con el tiempo.

Sin embargo, los que luchan contra la sensación de inseguridad suelen fluctuar entre extremos. La extrañeza puede reforzar esta dinámica porque desafía las normas culturales y los supuestos sociales sobre el campo y la sexualidad. Cuando las personas aceptan su verdadero ser, pueden experimentar momentos liberadores de aceptación de sí mismas, acompañados de períodos de preocupación por las reacciones externas.

La filósofa Hannah Arendt ofrece una visión diferente del amor y el miedo, argumentando que derivan de nuestra necesidad de reconocimiento por parte de los demás. Buscamos confirmación y confirmación del mundo que nos rodea, pero también corremos el riesgo de ser rechazados si nos alejamos demasiado de las normas aceptadas. La interacción entre estos deseos puede crear impulsos contradictorios dentro de cada individuo.

Por ejemplo, una persona puede sentirse atraída por alguien fuera de sus preferencias habituales, pero vacilar debido a la preocupación por el juicio o el rechazo. Esta contradicción entre aceptación y afiliación subraya la importancia de reconocer las diferencias sin imponer homogeneidad a las diferentes comunidades.

El filósofo Michel Foucault llama la atención sobre el desequilibrio de poder que forma experiencias extrañas. Señala que la heterosexualidad es privilegiada en la sociedad, con identidades anormales consideradas como desviadas o anormales. Por lo tanto, muchas personas extrañas enfrentan discriminación, acoso e incluso violencia debido a su identidad. Por el contrario, la heteronormatividad proporciona comodidad y seguridad a sus adeptos, contribuyendo a una sensación de seguridad y estabilidad. La desigualdad de poder resultante crea las condiciones para el miedo y la indignación entre los grupos marginados.

Esto plantea preguntas importantes sobre la agencia: ¿quién controla cómo nos entendemos y expresamos nuestra identidad? ¿Podemos elegir libremente nuestros puntos de vista y deseos sin restricciones sociales, o estamos limitados por las ideologías dominantes? La filósofa Judith Butler sugiere que el género y la sexualidad se construyen a través de prácticas sociales en lugar de hechos biológicos, lo que permite a las personas oponerse a las normas tradicionales y desafiar las categorías binarias.

Sin embargo, requiere coraje y perseverancia frente a la desaprobación u hostilidad.

Finalmente, el filósofo Jacques Derrida explora el concepto de autenticidad asumiendo que incluye tanto la fidelidad a su verdadero «yo» como la apertura a nuevas posibilidades. Mientras que algunas personas pueden aceptar completamente su extrañeza, otras pueden luchar contra la vergüenza arraigada o la duda. Pueden sentir la brecha entre la fidelidad a las expectativas de la familia/comunidad y el deseo de satisfacción personal, planteando complejos dilemas éticos sobre a quién deben fidelidad y qué valores importan más.

En conclusión, la coexistencia del amor y el miedo en las respuestas a la extrañeza pone de relieve cuestiones complejas relacionadas con la pertenencia, la actividad y la formación de la identidad. Estos filósofos ofrecen una comprensión de cómo la cultura forma la experiencia individual, reconociendo la complejidad de las emociones humanas. Sus ideas pueden servir de base para los debates sobre la construcción pública, los movimientos de liberación y los esfuerzos más amplios en materia de justicia social.

¿Qué ideas filosóficas pueden derivarse de la convivencia entre amor y miedo en respuesta a la extrañeza?

La cuestión de la coexistencia del amor y el miedo en respuesta a la extrañeza es una pregunta intrigante que suscita introspección en nuestros sistemas de creencias personales y valores sociales. Cruzar estas dos emociones puede dar una idea de cómo consideramos las normas de género y la sexualidad. El amor suele asociarse con sentimientos positivos y aceptación, mientras que el miedo puede indicar rechazo o intolerancia hacia ciertas identidades.