Eine Möglichkeit, den Begriff der „nicht-binären Zeitlichkeit" zu verstehen, besteht darin, dass er die traditionellen linearen Zeitvorstellungen in Frage stellt. Stattdessen schlägt er vor, dass Zeit als eine nicht fixierte, sich ständig verändernde Realität verstanden werden kann, die sich zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in Abhängigkeit von verschiedenen Faktoren wie kulturellem Kontext, emotionalem Zustand, physischem Standort, psychischer Orientierung und vielem mehr ändern kann. Aus dieser Perspektive wird Zeit weniger wie eine gerade Linie und mehr wie ein Netzwerk, in dem Ereignisse, Erinnerungen und Erfahrungen auf verschiedene Weise miteinander verbunden sind. Dieses Konzept hat wichtige Implikationen für die Art und Weise, wie Menschen persönliche Kontinuität und Identität erleben. Die nicht-binäre Zeitlichkeit suggeriert einerseits, dass Identität nicht fixiert ist, sondern durch die Interaktion mit anderen, sozialen Strukturen und persönlichen Erfahrungen ständig geprägt wird. In dieser Sicht ist Identität veränderlich und dynamisch, immer in Bewegung, verändert sich im Laufe der Zeit durch neue Begegnungen und Beziehungen. Gleichzeitig aber löschen diese Veränderungen bisherige Identitäten oder Erfahrungen nicht aus, sondern integrieren sie in ein breiteres Selbstgefühl. Jemand, der Geschlechtsdysphorie erlebt, kann das Gefühl haben, dass sein Körper nicht zu seinem inneren Gefühl des Geschlechts passt, was zu einem Gefühl von Unbehagen und Verwirrung führt.
Der Weg dieser Person, ihre wahre Geschlechtsidentität zu akzeptieren und auszudrücken, beinhaltet einen Transformationsprozess, der die Integration vergangener Erfahrungen und Erinnerungen in eine neu gebildete Identität beinhaltet. Die Philosophie bietet mehrere Grundlagen, um diesen kontinuierlichen Transformationsprozess zu verstehen, darunter Deleuzes Konzept des Werdens und Foucaults Vorstellung von Macht/Wissen. Nach Deleuze ist das Werden der Akt, sich durch neue Erfahrungen und Beziehungen zu erschaffen, während Foucault behauptet, dass Wissen nicht statisch ist, sondern sich auf der Grundlage sozialer Normen und Praktiken entwickelt. Beide Sichtweisen unterstreichen die Bedeutung des Verständnisses von Identität als kontinuierlicher Prozess des Wachstums und der Veränderung und nicht als eine Reihe stabiler Merkmale oder Merkmale. Die nicht-binäre Zeitlichkeit fordert die traditionellen linearen Zeitansichten heraus und bietet ein subtileres Verständnis von Identität als einem Prozess der kontinuierlichen Transformation. Diese Sichtweise hat wichtige Implikationen für die Art und Weise, wie Menschen persönliche Kontinuität erleben, und kann für diejenigen nützlich sein, die die Komplexität der menschlichen Existenz verstehen wollen.
Wie beeinflusst die nicht-binäre Zeitlichkeit die Erfahrung persönlicher Kontinuität und wie kann die Philosophie die Identität als kontinuierlichen Transformationsprozess berücksichtigen?
Zeitlichkeit ist ein wichtiger Aspekt der menschlichen Existenz, der unser Verständnis und unsere Erfahrung der Welt um uns herum beeinflusst. Es prägt unsere Wahrnehmung von Zeit und gibt uns ein Gefühl der Richtung in die Zukunft. Nicht-binäre Zeitlichkeit bezieht sich auf die Idee, dass Zeit nicht linear, sondern zyklisch oder multidirektional ist. Dieses Konzept stellt traditionelle Zeitvorstellungen in Frage und geht davon aus, dass es auf verschiedene Weise erlebt werden kann.