Soziale Stigmatisierung ist eine starke Kraft, die das Leben der Menschen, einschließlich ihrer spirituellen Praktiken, erheblich beeinflussen kann. Für viele Menschen, die sich als lesbisch, schwul, bisexuell, transgender, queer oder intersexuell (LGBTQ +) identifizieren, kann dies besonders relevant sein, wenn es um ihre religiösen Überzeugungen und Traditionen geht. In einigen religiösen Gemeinschaften ist die Einstellung des Urteils zu denen, die nicht mit traditionellen Geschlechterrollen und sexueller Orientierung übereinstimmen, weit verbreitet. Diese Stigmatisierung kann viele Formen annehmen, von verbalem Missbrauch bis hin zu körperlicher Gewalt, was es LGBTQ + -Mitgliedern erschwert, sich in ihren religiösen Gruppen sicher und akzeptiert zu fühlen. Infolgedessen können sie sich isoliert und allein fühlen, was sie dazu bringt, ihre Beziehung zu Gott und ihren Platz in der Welt in Frage zu stellen.
Ein Weg, wie soziale Stigmatisierung die spirituellen Praktiken von LGBTQ + -Mitgliedern beeinflusst, ist Scham und Schuld. Viele Religionen lehren, dass gleichgeschlechtliche Beziehungen sündhaft oder unmoralisch sind, was dazu führt, dass sich LGBTQ + -Menschen wegen ihrer Sexualität und persönlichen Entscheidungen schuldig fühlen. Sie können mit einem Gefühl der Unwürdigkeit und der Angst kämpfen, dass Gott sie niemals akzeptieren wird. Um diese negativen Emotionen zu vermeiden, verbergen einige Menschen ihre wahre Essenz und versuchen, die Erwartungen zu erfüllen, die andere gesetzt haben. Andere können ihren Glauben ganz aufgeben, weil sie das Gefühl haben, dass darin kein Platz für sie ist. Eine weitere Möglichkeit, die spirituelle Praxis von LGBTQ + -Mitgliedern durch soziale Stigmatisierung zu beeinflussen, ist der Ausschluss von religiösen Aktivitäten. Einige Kirchen und Tempel schließen LGBTQ + -Menschen von Führungspositionen, Hochzeitszeremonien und anderen wichtigen Ereignissen aus, wodurch sie sich ausgegrenzt und unerwünscht fühlen. Dies kann es ihnen erschweren, sich mit anderen Mitgliedern ihrer Gemeinschaft zu verbinden und die Fülle ihres Glaubens zu erfahren. Es kann auch zu einem Gefühl der Isolation führen, da sie nach alternativen Räumen suchen, in denen sie sich wohler fühlen, wenn sie sich spirituell ausdrücken.
Neben diesem internen Kampf kann ein soziales Stigma auch Druck von außen auf LGBTQ + -Mitglieder erzeugen. Sie können von ihren Familien und Gemeinschaften wegen ihres Glaubens diskriminiert und sogar verfolgt werden, was es schwierig macht, ihren Glauben offen zu praktizieren, ohne Gefahr zu laufen, abgelehnt zu werden. In extremen Fällen kann dies zu Gewalt und körperlichen Schäden führen, was viele dazu zwingt, ihre Häuser zu verlassen und anderswo Zuflucht zu suchen. Trotz dieser Herausforderungen gibt es auch Möglichkeiten, wie LGBTQ + -Menschen in ihren Religionsgemeinschaften Stärke und Unterstützung finden. Viele Gruppen arbeiten daran, die Integration und Akzeptanz aller Menschen zu fördern, unabhängig von Geschlechtsidentität oder sexueller Orientierung. Diese Bemühungen können LGBTQ + -Mitgliedern einen sicheren Raum bieten, um ihre Spiritualität zu erkunden und Unterstützung von Gleichgesinnten zu suchen. Die Auswirkungen sozialer Stigmatisierung auf die spirituelle Praxis von LGBTQ + -Mitgliedern können nicht hoch genug eingeschätzt werden.
Indem wir das Problem erkennen und angehen, können wir daran arbeiten, ein integrativeres und einladenderes Umfeld für alle Menschen zu schaffen, in dem sie frei anbeten und in ihrem Glauben wachsen können.
Wie beeinflusst die soziale Stigmatisierung in religiösen Gemeinschaften die spirituelle Praxis von LGBT-Mitgliedern?
Soziale Stigmatisierung ist definiert als extreme Abneigung gegen jemanden aufgrund seiner persönlichen Merkmale wie Geschlecht, Alter, sexuelle Orientierung, Religion, Rasse usw., die zu Diskriminierung in der Gesellschaft führen können (Bourke & Walker 2016). Negative Wahrnehmungen von LGBT-Personen in verschiedenen religiösen Gruppen haben zu einer negativen Einstellung gegenüber ihnen innerhalb dieser Gemeinschaften geführt (Pachankis 2015).