上面提出的问题是一个哲学问题，即宗教图像在保持其有效性的同时能否改变其代表神灵的能力。几个世纪以来，宗教，哲学，艺术史，人类学和心理学的研究人员一直在讨论这个问题。为了回答这个问题，有必要研究象征性语言的性质，它的工作原理以及使它如此强大的原因。根据定义，象征主义是指通过关联，相似性或约定来代表不同事物的东西的使用。狮子可以象征勇气，因为他坚强，凶猛和雄伟。由于其富丽堂皇的外观，它也可能与皇室和贵族联系在一起。
某些字符没有字面含义；相反，它们是诸如爱，正义或上帝之类的抽象概念的隐喻或寓言。符号可以采取多种形式，包括书面单词，视觉图像，手势，声音，动作，气味，味道和触觉。从古埃及象形文字到现代十字架，宗教象征主义尤其在整个人类文化中发挥了重要作用。这些符号经常传达有关神，人类与上帝的关系，来世和道德的复杂观念。例如，在基督教中，耶稣受难像是基督为救赎和救赎人类的牺牲。碗的意思是耶稣基督的血和面包，都为信徒提供食物。其他符号包括鸽子（象征圣灵），鱼（早期基督徒使用的秘密标志）和蛇（诱使夏娃和亚当的蛇）。这些符号与人的灵魂交谈的能力来自于他们唤起情感、信念和价值观的力量。他们创造了一个想象空间，在那里你可以体验超越、崇敬、神秘和奇迹。宗教象征主义帮助人们在个人层面上与神交往，使他们能够与上帝或神灵保持亲密关系。随着时间的流逝，由于社会或文化的变化，神学象征主义可能会改变其含义或变得不那么强大。在基督教艺术中使用异教图像曾经很普遍，但现在是不可接受的。同样，一些教堂用现代崇拜音乐代替了传统的赞美诗，一些教堂认为赞美诗缺乏与旧歌相同的精神深度。但是，有成功进化而不会失去影响的例子。在整个历史中，十字架以各种方式被描绘，同时保持其基本意义。神学象征主义可以随着时间的推移而发展，同时保持其代表人类经验的力量。这取决于它的处理方式以及是否引起观看它的人的共鸣。答案是理解什么使符号语言有效，以及它如何与人类心理学互动。这需要仔细考虑语言学，认知科学，符号学和文化历史。
神学象征主义能否在不失去其力量的情况下发展到人类经验的深度？
不，如果不失去与更深层次的人交流的能力，神学象征主义就不可能发展。神学符号的使用旨在传达超越时间和文化的普遍真理和价值观。这些符号通常植根于世代相传的古代宗教文本或传统。通过改变这些符号或其含义，它们失去了最初的背景和影响力，使人们难以在情感和精神上与它们交流。