许多人认为，神圣的爱取决于他们自己的道德纯洁或对异规范期望的承诺。这种信仰体系表明，那些不符合有关性别认同或性取向的社会规范的人可能会被排除在经历神圣的爱情之外。这种看法对与性别认同，性取向和亲密关系有关的问题作斗争的人们具有重大的生存意义。任何认同为非二进制或变性的人可能会感到与仅识别二进制性别的宗教团体脱节。他们可能很难找到一种精神指导，证实他们的自我意识和与至高无上的力量联系。对严格性别角色的要求可能会产生孤立，羞耻和内在压迫的感觉。同样，那些自称为LGBTQ+的人可能会在谴责同性关系的宗教机构中遭受拒绝，污名和歧视。这种经历可能导致情绪创伤，抑郁，焦虑和药物滥用，从而影响身体健康和福祉。这种信仰体系可以将对神圣爱情的理解限制在一维浪漫关系中。他不承认其他形式的爱情，例如家庭，柏拉图式或自爱，这对于人类的繁荣也是必不可少的。通过将爱限制在特定的上下文或类型上，这限制了我们培养自己和周围世界整体观念的能力。这甚至可能使关于什么是爱以及谁应该得到爱情的有害陈规定型观念长期存在。这种信仰体系强化了这样一种观念，即爱是获得而不是自由给予的。这表明我们必须努力工作，通过道德纯洁赢得上帝的青睐，这给寻求精神联系的人们带来了不必要的负担。这种思维创造了一种竞争气氛，人们不断将自己与他人进行比较，从而导致一种不足和内疚的感觉。他无视基督教信仰固有的恩典和怜悯，而是专注于基于行为的正义。将神圣的爱视为道德或异常性的条件，对与性别认同，性取向，亲密和个人表现作斗争的人们具有重大的生存意义。它可以促进心理健康问题，限制社会联系，破坏我们对上帝的重要性。更具包容性和更广泛的神圣爱情观点认识到各种爱情关系的重要性，美化多样性，并肯定我们的内在价值，无论行为或信仰如何。
将神圣的爱视为道德纯洁或异性规范所驱动的存在后果是什么？
将神圣的爱视为道德纯洁或异常的条件可能会产生一些重大的生存后果，包括内疚，羞耻和恐惧感。这些感觉可能是由于人们怀疑自己是否适合上帝的爱，这可能导致焦虑，沮丧和精神孤立。