在社会上，人们对性别和身份有一定的期望。这些期望通常源于对男人或女人的历史和文化观念。
人们期望男人坚强而有攻击性，而女人则需要关怀和关怀。有些人可能会觉得自己不认同这些传统性别，而是存在于两者之间。这被称为非二进制，可能涉及既可以识别男性，也可以识别女性，也可以识别男性或女性。不幸的是，由于缺乏接受和理解，社会结构在历史上阻止了那些认同为非二进制的人公开生活。
社会结构增强对非二进制身份识别的抵抗力的一种方式是定律。世界上许多国家仍然要求在驾驶执照，护照，出生证和其他形式的身份证明等法律文件中指定性别。这使非二进制个人难以生存其真相，并往往迫使他们在不准确代表其身份的两种选择之间作出选择。许多有关婚姻、继承、保健和其他生活领域的法律以二元性别为基础，使非二元个人难以依法享有平等待遇。
社会结构对非二进制身份识别的抵抗力的其他方式是在媒体中呈现。传统上，电影，电视节目，书籍和其他类型的媒体将角色严格描绘为男性或女性，几乎没有变化空间。即使包括非二进制字符，它们也经常被描绘成奇怪或不正常，进一步污名化了这种身份。缺乏准确和积极的看法导致人们在经历中感到孤立和孤独。文化规范在增强非二进制身份识别的抵抗力方面也起着作用。许多文化对男性或女性意味着什么有强烈的认识，导致对任何不符合这些期望的人的歧视。某些文化可能将非二进制个人视为无序或不道德，因为它们对传统性别角色的承诺不足。这可能导致社区排斥、就业机会甚至承认家庭。尽管存在这些障碍，但在理解和接受非二进制身份方面取得了进展。一些国家开始在法律文件中提供男性和女性以外的选择，而另一些国家则增加了第三性别类别。非二进制人物的媒体表现变得更加普遍，MeToo等社会运动有助于阐明性别平等的重要性。要创造一个接受和尊重所有性别的世界还有很多工作要做。
社会结构如何增强对识别非二进制身份的抵制，以及它们如何与法律，媒体和文化规范重叠？
社会结构通过将非二进制身份强加于人的心灵，在增强对识别非二进制身份的抵抗力方面发挥着不可或缺的作用。这些结构的特征可能是法律和法规阻碍了对非二进制身份的识别，从而为那些认同自己的人提供了获得平等权利和机会的障碍。