研究表明，宗教少数群体被认定为女同性恋，男同性恋，双性恋，变性者，酷儿或问题（LGBTQ+）的趋势越来越大。这些人因其身份而面临社会歧视和污名化。历史上，宗教信仰体系被视为对非异性恋身份和习俗怀有敌意。尽管存在这种歧视，但这些群体的一些成员仍能够在他们的宗教团体中找到意义和安慰。神圣象征主义和仪式实践的概念是指使用宗教象征和仪式进行精神康复和成长。这篇文章探讨了与神圣象征和仪式实践的互动如何有助于面临边缘化的LGBTQ+信徒的心理复原力。
神圣的象征意义和仪式实践可以促进边缘化LGBTQ+信徒之间的心理复原力的第一种方式是建立归属感和社区。许多LGBTQ+人报告说，由于其性取向或性别认同，他们感到与社会隔绝，被排除在主流宗教之外。通过参与其宗教传统特征的精神实践，他们可以与具有类似经验和观点的其他人进行交流。许多佛教寺庙提供专门为LGBTQ+人设计的冥想和沉思练习，使他们能够建立支持性网络和建立社会资本。同样，许多印度教寺庙举行年度节日，庆祝神圣的女性开始，变性人可以聚在一起纪念他们独特的性别经历。与神圣的象征意义和仪式实践互动有助于心理复原力的第二种方式是为自我反思和接受提供空间。对于许多LGBTQ+人来说，他们的身份可能违背社会规范和期望。精神实践提供了一个机会，无需谴责或谴责即可反思自己的信仰和价值观。这种内省会导致更多的自我意识和接受，这反过来又有助于保护自己免受诸如焦虑和抑郁之类的负面心理影响。一些基督教教会提供祈祷团体，重点研究与上帝的关系，这可能对LGBTQ+与性和道德问题作斗争的人特别有用。与神圣的象征意义和仪式实践的互动也有助于心理上的可持续性，加强了克服困难的积极战略。面对困难，宗教团体经常鼓励成员依靠自己的信仰而不是外部援助来源。祈祷和冥想是用于管理压力和压力的两个常见工具。对于LGBTQ+边缘信徒来说，这种方法可能特别有效，因为它利用了他们现有的精神资源。研究表明，与不这样做的人相比，将灵性修行纳入生活的人往往对生活和福祉的满意度更高。参加神圣的象征主义和仪式实践可以促进心理上的可持续性，为未来提供希望。许多宗教都有来世或转世的教义，这表明死后意识的延续。这为LGBTQ+信徒提供了安慰和安慰，他们害怕遭到亲人和社区的拒绝或歧视。通过参加庆祝神圣的仪式和仪式，即使在困难的情况下，他们也可以找到意义和目的。此外，许多宗教传统通过促进同情，善良和正义等美德，为如何道德和完美地生活提供了指导。这些价值观可以为LGBTQ+个人解决与他们的身份有关的问题提供目的感和方向感。
与神圣的象征意义和仪式实践的互动可以促进边缘化的LGBTQ+信徒之间的心理复原力。它创造一种社区意识，促进自我反思和接受，加强克服困难的积极战略，为未来带来希望。需要更多的研究来了解实现这些影响的具体机制以及对心理健康的长期影响。
与神圣象征和仪式习俗的互动如何促进边缘化LGBT信徒的心理可持续性？
参与宗教实践，其中包括神圣和神圣仪式的象征，可以帮助边缘化的LGBT人建立心理复原力，使他们具有归属感，身份和意义。这些仪式可以在压力，创伤和社会孤立期间提供安慰，帮助参与者感觉到与自己以外的东西的联系，并为克服困难的经历奠定基础。