在压迫社会中，激进的自我爱和接受作为政治行为激进的自我爱和接受是一种涉及完全接受自己的行为，包括其缺点和缺陷。在压迫性社会中生活时，这可能特别具有挑战性，在这些社会中，人们经常有严格的社会规范和对人们应该如何看待和行为的期望。对于陌生人、妇女和有色人种等边缘群体来说，这种类型的爱和承认可以作为反对压迫制度的有力政治声明。它还可以帮助人们以违背社会期望的方式重新获得权力和影响力。黑人女权主义者在1960年代和1970年代普及了激进自爱的概念，他们试图在旨在摆脱白人种族和父权制的运动中创造一个照顾自己的空间。奥德雷·洛德（Audre Lord）等激进主义者认为，爱自己对于建立社区，抵抗和集体行动至关重要。通过接受自己的身份，人们可以找到力量和韧性来抵制专制系统。在现代社会中，对自己的激进热爱变得更加普遍，许多人接受了接受自己对心理健康和福祉至关重要的想法。但是，对于边缘化群体来说，这可能会产生更大的影响。例如，变性人可能因表达自己的性别认同而面临拒绝或暴力，从而使对自己的爱成为一种抵抗。同样，由于社会美的狭隘标准，"加号"人可能会与身体形象问题作斗争，但是学习接受自己的身体可能是一种蔑视行为。激进的自爱也可能涉及挑战传统关系和性规范。例如，当多个伴侣参与浪漫关系时，一夫多妻制经常被污名化并被视为禁忌。接受这种类型的爱情可以看作是反对一夫一妻制和异性规范的政治声明，尤其是在涉及奇怪或非二进制个性时。最终，激进的自爱和接受可以成为破坏压迫性社会的有力工具。通过拒绝社会规范和期望，人们可以创造新的生存方式和彼此之间的关系，从而挑战主流叙事。这可能会激发其他人也这样做，从而产生改变的波浪效应，从而改变整个社区。
激进的自爱和接受可以在压迫性社会中充当政治行动吗？
尽管激进的自我爱和接受在所有压迫性社会中可能不会产生相同的政治后果，但它们可以通过挑战关于身份，能力和价值的主导叙事来抵抗压迫。对于因种族，性别，性取向，宗教或其他因素而面临边缘化的人们来说，无条件接受自己可能是抵制文化信息的一种方式，这些文化信息加剧了陈规定型观念并加剧了不平等。